Вопрос авторитета

Что важнее: авторитет Божьего Слова или опыт наших личных переживаний?

Давайте проведем небольшое испытание. Ответьте откровенно на один только вопрос: “Когда мы делаем определенные выводы о сущности Бога и о Его действиях в нашей жизни, что важнее: наш собственный опыт или то, что говорится об этом в Библии?”

Нет сомнения, что приверженцы харизматического движения ответят на этот вопрос (если только они будут честны сами с собой), что “личный опыт” или “переживание” – важнее. Как бы им ни хотелось отдать первое место Библии, как авторитету в их жизни, Писание все же займет у них второе место после личного опыта купить металлопластиковые окна. Мы найдем подтверждение этому во многих харизматических книгах и телевизионных программах. Недавно я слышал по телевидению, как одна женщина рассказывала об “исцелении” спущенной шины ее автомобиля. Я также получил письмо от какого-то человека во Флориде, слышавшего небывалое свидетельство женщины, которая научила свою собаку прославлять Господа на незнакомом лае.

Конечно, оба вышеприведенных случая чрезвычайно странны и, может быть, несправедливо характеризовать харизматическое движение на основании таких примеров. Я желал бы, чтоб подобные случаи были редкими крайностями, но в реальности это не так. И вся причина в том, что в практике харизматиков никакой личный опыт не должен подвергаться испытанию Священным Писанием. В силу природы своих богословских убеждений, харизматики не могут осудить или остановить свидетельства о самых невероятных явлениях, потому что считают, что любой личный опыт удостоверяет сам себя. Вместо того, чтобы проверить достоверность чьего-то опыта на основании Библии, харизматик старается подогнать Библию к личному опыту, а если это не удается, то просто игнорировать Библию. Один харизматик написал на внутренней странице своей Библии: “Мне безразлично, что говорит Библия, я имею личный опыт!” (Мой отец прочитал эти слова на внутренний странице Библии у одного знакомого пятидесятника.)

Все начинается с “крещения Святым Духом”

Причиной, почему пробным камнем для харизматика является опыт, кроется в основополагающем учении его системы богословия: крещении Святым Духом (о чем мы будем более подробно говорить в 10-й главе). Главное отличие харизматических взглядов заключается в их понимании, что после того. как человек станет христианином, он должен усердно добиваться “крещения Духом”. Когда же добивающийся получает это “крещение”, он переживает ряд различных явлений: дар иных языков, чувство эйфории, видения и другие, подобные им, эмоциональные переживания.

Учение о крещении Духом после получения спасения дает возможность считать, что живое христианство – это сплошная цепь “переживаний”, следующих одно за другим. Сравнивать, кто получит более яркие и сенсационные переживания становится почти соревнованием. И даже самые невероятные утверждения не подвергаются сомнению или вопросам. Например, нижеприведенная реклама, была помещена в нескольких номерах харизматического журнала The National Courier за 1977 г.:
“Это подлинная фотография Господа. Я думаю, что сумел зафиксировать Его на пленке. Однажды летом я проснулся в 3:30 утра от внушенной мне мысли: “Пойди и сфотографируй восход солнца.” Я установил свой аппарат у реки и стал ожидать восхода солнца. В этот предрассветный час я чувствовал дивную близость к Богу и полный мир. На одном из негативов запечатлено рельефное изображение фигуры с поднятыми в благословении руками (это отражение в воде прямо противоположно всем другим теням). Я верю, что Бог дал мне этот образ Самого Себя, чтобы я делился им с другими.”

Под этим снимком была подпись: “Д. Даниэльсон, фотограф”. Даниэльсон также приложил свой адрес с припиской, что отличные цветные копии размером 8х10 он продает по $9.95 долларов за штуку, но можно заказать и более крупные копии. Он также добавил в приписке, что портрет благословит того, кто его получит.

Как видно, Д. Даниэльсона нисколько не беспокоит то, что в Библии говорится: “Бога никто никогда не видел” (Иоан. 1:18), “Бог есть Дух” (Иоан. 4:24), или что “Человек не может увидеть Меня (Бога) и остаться в живых” (Исх. 33:20). Так ли важно, что говорит Библия, если Д. Даниэльсон верит, что он имеет фотографию Бога и за $9.95 готов поделиться ею с другими!

Путешествие на небо доктора Эби

От харизматиков приходит одно сообщение за другим о самых невероятных явлениях. Харизматическая радиостанция из Лос-Анжелеса передала в апреле 1977 г. интервью с доктором Ричардом Эби, утверждавшим, что он умер, пошел на небо и возвратился. (“Путешествие” д-ра Эби на небо и обратно не было единственным подобным явлением. Летом 1976 г. по телевизионной программе “Клуб 700” Марвин Фора рассказал о том, как он умер, попал на небо и… возвратился. С тех пор и другие пожелали иметь подобный “предельный опыт” и многие уверяют, что совершили это “путешествие”.)

Как рассказал д-р Эби. он упал с балкона, ушиб голову и, предположительно, был мертвым. Он уверяет, что побывал в “раю”, причем, хотя у него слабое зрение, он не нуждался в очках, и мог видеть на сотни километров вперед. Его тело обрело удивительное свойство: он мог двигаться куда хотел и тело его, будучи видимым, одновременно было прозрачным.

Д-р Эби рассказал, что он нашел там немного цветов, сорвал их и заметил, что на их черенках нет влаги, потому что “Иисус есть вода живая”. Воздух неба был насыщен приятным благоуханием жертв. Д-р Эби предположил, что человеческий мозг имеет двенадцать черепных нервов и эти двенадцать нервов представляют двенадцать колен Израилевых. Далее он сказал, что главный нерв в Божьем черепе заведует чувством обоняния. И д-р Эби понял, что весь смысл жертв заключался в том, чтобы возносить к небу приятное благоухание для удовлетворения этого главного черепного нерва Бога. Когда д-р Эби все это рассказывал, ведущий телепрограммы восклицал: “Дивно! Чудно! Ах, какая это твердая пища!”

Твердая пища? Создавалось впечатление, что им совершенно не мешало то, что в Священном Писании нет абсолютно никаких упоминаний о том, что у д-ра Эби будет когда-то прозрачное тело, которое будет парить в воздухе. У воскресшего Христа не было такого прозрачного тела. И фактически, согласно Писанию, на небе вообще ни у кого не будет тел до тех пор, пока мы не воскреснем в новом теле во время второго пришествия Христа. (См. Иоанна 5:Z8-29 и Фесс. 4:16-17.)
Что же касается приятного благоухания жертв, то здесь д-р Эби обнаружил полное непонимание библейской системы жертвоприношений. Главной сутью жертвоприношений была заместительная смерть животного, а не запах горелого мяса (ср. Евр. 9:22).

Относительно же двенадцати черепных нервов, якобы представляющих двенадцать колен Израилевых, можно с таким же успехом сказать, что так как у вас десять пальцев на ногах, нижняя часть вашего тела сотворена по образу истукана в книге Даниила 2:40-43; 7:23. Я также сверился с доктором медицины по вопросу двенадцати черепных нервов и нашел, что на самом деле их двенадцать пар, что дает число двадцать четыре. Может быть, более уместным было бы предположить, что это соответствует двадцати четырем старцам?

Подобное легкомысленное толкование Божьего Слова должно было бы глубоко опечалить сердце каждого христианина. Но задал ли кто-нибудь из участников телепрограммы д-ру Эби вопрос, насколько то, что он говорит, соответствует Библии? Нет! Ему было только сказано, что его информация – это “твердая пища”, то есть, какая-то более глубокая истина. У д-ра Эби было “переживание”, и так как харизматический подход позволяет личному опыту удостоверять этот опыт, то никто ничего не возразил.

В то же время идеи д-ра Эби были услышаны в тысячах, если не в миллионах, семей, и должны были представлять “те дивные дела, которые Бог творит сегодня”.

Два основных подхода к христианству

Допустим, что Д. Даниэльсон и доктор Эби – крайние примеры, но они очень показательны и свидетельствуют о том, что МОЖЕТ произойти. В результате того, что случай за случаем подобные явления освещаются в прессе, по радио и телевидению, совершается разрушительное дело: христианство вместо того, чтобы отражать запечатленные в Слове Божьем откровения, становится собирателем фантастических переживаний. И Библия либо искажается, подгоняясь под эти переживания, либо полностью игнорируется. Результатом становится суб-христианский мистицизм.
Есть только два основных подхода к библейской истине:

1) исторический – объективный подход, подчеркивающий Божьи действия по отношению к человеку, как это передает нам Библия 

2) личный – субъективный подход, подчеркивающий человеческий опыт познания Бога.

На чем строили бы мы свое богословие, если бы у нас был выбор: обратились бы к Библии или к личному опыту множества людей? Однако, если мы обратимся к личному опыту людей, то обнаружим столько же различных взглядов, сколько и представляющих их личностей.

Объективное историческое богословие – это богословие Реформации. Когда за основу берется Божье Слово – это исторический евангелизм и историческое правоверие, и тогда, соответственно, чьи-либо мысли, идеи и переживания подтверждаются или же опровергаются при сравнении их с Божьим Словом.

С другой стороны, субъективный взгляд – это на протяжении веков метод римо-католической церкви. Интуиция, личный опыт и мистицизм всегда играли большую роль в ее богословии. Субъективный взгляд также всегда был заложен в основании либерализма и неоортодоксальности: истина – это то, что ты мыслишь и чувствуешь, а потом утверждаешь, т.е. Истина – это то, что происходит с тобой. Субъективный подход – это исторический харизматиэм (или. точнее сказать, пятидесятничество, которое зародилось в начале этого столетия). Историк пятидесятнического движения Клод Кендрик записал переживание первого человека, искавшего крещения Святым Духом с проявлением дара иных языков, и получившим его. Это была женщина по имени Агнеса Озман. Кендрик передает ее свидетельство так:

“Когда его руки (руки Чарльза Парама, руководящего в то время общиной) легли на мою голову, на меня сошел Святой Дух и я начала говорить иными языками, прославляя Бога. Я говорила на нескольких языках, и это проявилось явно, когда прозвучал новый диалект. Я была первой, заговорившей на иных языках.” 

Переживание Агнесы Озман, заговорившей на иных языках с верою в то, что она получила Святого Духа, произошло 1-го января 1901 года. Но был ли проверен кем-то ее опыт на основании полного контекста Библии? Нет, Библию подогнали к переживанию Агнесы Озман, и так зародилось пятидесятничество. Так что пятидесятничество зародилось не потому, что церковь нашла в Библии давно утраченную истину. Оно началось потому, что Агнеса Озман имела определенное переживание.
Дополнительным стимулом для харизматического движения послужило также переживание Дениса Беннета, ректора епископальной церкви Св. Марка в Калифорнии в 19б0г.  

Движение пятидесятников и движение харизматиков (нео-пятидесятничество), существующие сегодня, основаны на личном опыте и переживании, на чувствах, явлениях и ощущениях. Д. Вруннер писал: “Пятидесятничество претендует на то, чтобы его понимали как эмпирическое (основанное на опыте) христианство, причем кульминационное переживание заключается в крещении верующего Духом Святым. Для них важно не учение, а личный опыт, значение которого они желают всячески подчеркнуть.” 

Был ли апостол Петр харизматиком?

Интересно поразмыслить над тем, был ли бы апостол Петр харизматиком, если бы жил в наши дни. Ведь он говорил на языках, исцелял людей и пророчествовал. В его жизни также были сверхъестественные переживания, как например присутствие на горе Фавор, упомянутое им во 2 Петра 1:16-18. Переживание это настолько потрясло его, что он предложил соорудить на том месте три кущи: одну для Иисуса, одну для Илии и одну для Моисея, потому что им всем было так хорошо на том месте (Матф. 17:1-4).

Это на самом деле было необычное переживание: Иисус открылся перед ними в Своей славе – в том прославленном виде, в котором Он предстанет при Своем втором пришествии. Апостолы Петр, Иаков и Иоанн увидали нечто от славы Его второго пришествия, и об этом величии и говорил Петр во 2 Петра 1:16. Но строил ли ап. Петр свое богословие на этом переживании? Читайте дальше во 2 Петра 1:19-21: “И притом мы имеем вернейшее пророческое слово, и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым.”

Итак, хотя ап. Петр свидетельствует, что преображение было действительно дивным переживанием, однако, что касается удостоверения его веры, то у него есть нечто более достоверное – откровение Божие, данное через водимых Духом Святым пророков.

В этом заключается суть того, чему учил ап. Петр. Сущность же того, что утверждаем мы, заключается в следующем: всякий личный опыт следует удостоверять и проверять на основании вернейшего пророческого слова, то есть, Священного Писания. Стремясь познать истину о христианской жизни и учении, мы не должны обращаться к чьему-то опыту, но в первую очередь – к откровению Божьего Слова. Главный же недостаток харизматического движения (бросающийся в глаза ежедневно как в печати, так и по телевидении) заключается в том, что оно позволяет личному опыту, а не Слову Божьему, диктовать, ЧТО есть истина.

Для многих харизматиков жить по-христиански означает: иметь что-то большее, лучшее – еще одно переживание, еще одно новое ощущение. Один бывший харизматик, посещающий сейчас нашу церковь, как-то поделился со мной: “Мне казалось, что весь остаток жизни должен проходить в поисках новых переживаний”.

Я слышал, как человек рассказывал (на одной из телепрограмм), как он ехал в машине и на сиденьи справа от себя увидел Иисуса в теле, сидящего с ним рядом. Он сказал: “Это было замечательно. Я правил машиной и говорил с Иисусом, а Он сидел рядом со мной.” Затем он прибавил: “Если у вас будет достаточно веры, вы также сможете говорить с Иисусом… Он явится вам”. Библия говорит нам об Иисусе. “Которого не видевши, любите…” (1 Пет. 1:8). Этот же человек пришел к выводу, что мы сможем физическими глазами увидеть Иисуса Христа, если только у нас будет достаточно веры.
Если мы будем руководствоваться только личным опытом, мы легко впадем в такое же заблуждение, как Генри Фрост, утверждающий в своей книге “Miraculous Healing” (“Чудесное исцеление”): “Можно с уверенностью ожидать, что, с умножением отступления, Христос будет все чаще являть Свое величие и господство через все большее число чудес и знамений. И потому мы не можем говорить, что Слова достаточно.” 

Генри Фрост утверждает, что одного Слова Божьего может быть недостаточно для нашего времени. В этом он чем-то напоминает Филиппа в Ев. от Иоанна 14:6-10.

Находясь с учениками в горнице, Иисус сказал им: “Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу как только через Меня: если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца моего; и отныне знаете Его и видели Его” (Иоан. 14:6-7). Иисус открывал перед ними важную истину, предупреждая Своих учеников, что, хотя Ему придется оставить их, им нет нужды беспокоиться – они видели Отца в Нем и познали Бога через Него. Поэтому им не о чем беспокоиться.

Но, как видно, Филиппа это не удовлетворяло. Для него мало было слышать слова Иисуса. Филиппу хотелось чего-то большего, потому что он сказал:
“Господи! покажи нам Отца, и довольно с нас” (ст. 8). Иными словами, Филипп как бы говорил Иисусу: “Всего, что Ты сделал и сказал, недостаточно. Сделай еще только одно – дай нам видение Бога, предоставь для нас такое переживание.”

Очевидно, такая просьба огорчила Иисуса, потому что Он ответил: “Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? видевший Меня, видел Отца, как же ты говоришь: “покажи нам Отца”? (ст. 9). Вопрос Филиппа ранил сердце Иисуса, и Он как бы говорит в ответ: “Филипп, неужели тебе недостаточно Меня? Ты видел Меня, видел Мои дела, слышал Мои слова, и тебе все еще хочется чего-то большего?”

Но даже более того – сказанное Филиппом явно было оскорблением Сына Божьего. Но также создается впечатление, что и те, кто сегодня выражает желание иметь “что-то большее”, совершают подобное же действие: они оскорбляют Бога и Его Сына, Иисуса Христа, открывшего Себя в достаточной мере в Библии.

Мы никогда не должны искать переживаний прежде всего остального. Необходимо в первую очередь хорошо знать Слово Божие, а потом уже переживать то, что вытекает непосредственно из этого знания. Именно так и произошло с двумя опечаленными учениками, когда они шли с Господом в Эммаус (см. Луки 24). Пока они шли, Иисус открыл им Писание: начиная от Моисея и пророков, Он учил их тому, что касалось Его. Позже они сказали: “Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге, и когда изъяснял нам Писание?” (ст. 32).

У этих учеников было личное переживание: их сердца горели в них. Но прежде Господь открыл им Писание. В Священном Писании неоднократно говорится о радости и благословении – т.е., о личном опыте (см. Пс. 33:8; Мал. 3:10), но это приходит в результате изучения Слова Божьего и послушания ему, а не вследствие поисков “чего-то большего” – сверх того, что уже было открыто нам.

Ревность не по рассуждению

Харизматики в большинстве случаев искренни: они действительно верят в свой подход к этому вопросу, но многие из них напоминают тех евреев, о которых говорил ап. Павел в Рим-10:2: “…свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению”. Харизматики имеют ревность без знания; они имеют воодушевление без просвещения, как сказал о них Джон Скотт: “они бездумно ревностны”.

Когда харизматики свой личный опыт превращают в главный критерий истины, они проявляют бездумный подход к христианской жизни, без пользования своим разумением. Но ведь Бог сказал: “Придите и рассудим” (Ис. 1:18). Некоторые харизматики говорят, что Бог умышленно дает людям эту непонятную и неразборчивую речь, чтобы обойти и тем смирить гордость человеческого интеллекта. Однако, Бог открыл Себя в разумном откровении, заставляющем человека мыслить, требующем от него пользования своим рассудком и понимания исторической объективной истины (см. Рим. 12:2; Еф. 1:18; 3:18; 4:23; Филип. 4:8; Кол. 3:10).

Все божественное откровение направлено к нашему мышлению, знанию и пониманию. Познав однажды Христа, мы должны применять наш разум для понимания того, что Бог уже начертал как истину. Нам нигде не дается совет полагаться на эмоции, иметь личные переживания и пытаться извлечь из них истину. Джеймс Орр писал: “Религия, отделенная от серьезного и возвышенного мышления, всегда, на протяжение всей истории Церкви, была склонна к ослаблению, оскудению и нездоровым явлениям.” 

Развитие теологии личного опыта и переживаний

Харизматики были не первыми, у кого зародилась мысль, что богословие может вытекать из личного опыта. Интересно отметить, что несколько направлений, причем все они антихристианские, составляют понятие опытного богословия: экзистенциализм, гуманизм и язычество. Экзистенциализм – это философский взгляд, утверждающий, что жизнь бессмысленна и нелепа. Согласно этому определению, мы можем делать все, что нам угодно, до тех пор, пока готовы взять на себя ответственность за свой выбор. У экзистенциалиста на первом месте то, что он чувствует: он не отвечает ни перед каким авторитетом – он сам себе авторитет, и все то, чем он захвачен и что поднимает его дух, является для него истиной.

Богословие личного опыта в харизматическом движении не является наследием исторического христианства. Это наследие экзистенциализма. К. Пиннок написал следующее:

“Одно то. что определенное психологическое явление произошло у вас в мозгу, не может еще само по себе устанавливать правдивости Евангелия… Само по себе религиозное чувство может доказать только самое себя.. Причина, почему некоторые богословы относятся положительно к пользованию наркотиками для повышения религиозного восприятия, очевидна. Всякий раз, когда воз экзистенциализма ставится перед историческим конем (т.е. когда что-то делается наоборот – Прим. переводч.), тогда богословие становится синтезом человеческих суеверий, и добавление LSD (наркотиков) в вино причастия – игрой по правилам!” 

Добавление наркотиков к вину причастия? А почему бы и нет! Если мы-в погоне за переживаниями, то почему бы нам не гнаться за ними, безразборчиво применяя любые методы?

Гуманизм – это философия, утверждающая, неограниченный потенциал человеческих возможностей. Дайте человеку достаточно времени и образования, и он сможет разрешить любую задачу. Сводный брат экзистенциализма – гуманизм побуждает всякого “самоутвердиться”, стать кем-то значительным, хоть каким-то образом поставить свою роспись под чем-то. В наш компьютерный век, когда слишком многие чувствуют, что они – только номера без подлинного имени, гуманизм выглядит весьма привлекательно. Это век, когда десятки книг пишутся людьми, которым не следовало бы этим заниматься. Это век радио и телепрограмм, заполненных пустой болтовней и незначительными мелочами, которые тянутся часами. Почему? Да просто потому, что каждому хочется иметь свой шанс высказаться.

Как и экзистенциалист, гуманист не признает никакого окончательного авторитета. Всякая истина относительна. Абсолютов нет. 

Язычество (или паганизм), которому тысячи лет – это еще один хороший пример богословия, основывающегося на личном опыте. Язычество уходит корнями в далекие времена мистических религий, зародившихся еще в Вавилоне. Во времена Христа, люди по всему греческому и римскому миру исповедовали мистические религии со множеством богов, оргий (вакханалий), идолопоклонством, нанесением себе увечий и, возможно, даже принесением человеческих жертв. Историки свидетельствуют, что люди, которые занимались этими ритуалами, испытывали чувства мира, радости, счастья и экстаза.

Историк С. Ангус описывал:

“Набожный человек мог в экстазе почувствовать себя поднятым над обычными ограничениями, созерцающим прекрасное видение (Бога), или в состоянии подъема верить, что он сам боговдохновлен или богоисполнен – явление, в некоторых отношениях родственное опыту ранних христиан после излияния Святого Духа.” 

Согласно Ю. X. Петерсону, богословие, основанное на личном опыте, было также заложено в основу поклонения Ваалу в религии хананеев:

“В поклонении Ваалу подчеркивалось главное значение психологической взаимосвязи и субъективного опыта. Превосходство божества преодолевалось экстазом чувства. Поклонение Ваалу – это поклонение, сведенное на уровень духовного состояния самого поклоняющегося. Его каноны заключались в том, чтобы поклонение было интересным, непосредственным и волнующим.
Поклонение же Яхве (Иегове) устанавливало форму поклонения, в центре которой находилось провозглашение Слова Бога Завета. Обращение направлялось непосредственно к воле. Затрагивалось рациональное мышление человека, призывая его, как мыслящую личность, откликнуться на волю Божию. В поклонении Яхве обращение к человеку было выражено в словах, призывавших человека служить, любить, быть ответственным, принимать решения.
Разница между поклонением Ваалу и поклонением Яхве (Иегове) – это разница между возможностью прямого доступа к воле Бога Завета, которую можно было узнать, понять и повиноваться ей – или же к слепой жизненной силе в природе, которую можно было только ощущать, вбирать и имитировать.”

Сегодня, со своим упором на значение личного опыта, многие в харизматическом движении опасно близки к такого рода неоваализму – поклонению Ваалу! Нетрудно заметить, что наш личный опыт может стать опасным оружием в руках сатаны. Для сатаны особым наслаждением является подтолкнуть верующих к преувеличению значения переживания и к умалению значения Божьего Слова.

Христианство в опасности. Мы становимся жертвами духа нашего времени – духа ощущений и личного опыта, этого наследия экзистенциализма, гуманизма и язычества. Как Кларк Пиннок метко отметил, что всякое “субъективное – сосредоточенное на человеке – переживание в сущности мало чем отличается от расстройства пищеварения”. Переживание может быть как психологического порядка, так и физиологического, теологического или демонического. Единственным реальным пробным камнем всякого личного опыта должен быть вопрос: “А соответствует ли оно Священному Писанию?”

Полагался ли на личный опыт апостол Павел?

Как же обстояло дело с ап. Павлом? Как и у ап. Петра, у него было много духовных даров. И, безусловно, было также много необычных переживаний, как например, его удивительное обращение по дороге в Дамаск. Он увидел настолько яркий свет, что был ослеплен им. Он услышал голос. Он был повержен на землю. Он мгновенно изменился – из убийцы христиан стал рабом Господа Иисуса Христа (Д. Ап. 9).

Но поставил ли ап. Павел эти переживания в основу своей проповеди, когда он стал учить и проповедовать? Из Д. Ап. 17:2-3 явствует, что ап. Павел обращался к людям с позиции Писания. Вплоть до конца своей жизни, ап. Павел строил все рассуждения на Божьем Слове. Когда он был в узах в Риме, “…очень многие пришли к нему в гостиницу. и он с утра и до вечера излагал им учение о Царствии Божием, приводя свидетельства и удостоверения из закона Моисеева и пророков” (Д. Ап. 28;23).

К сожалению, многие из сегодняшних харизматиков не следуют в этом примеру ап. Павла. Вместо этого, они избирают путь, которым идут либералы, неоортодоксальные богословы, экзистенциалисты, гуманисты и язычники. Разумеется, многие харизматики делают это неумышленно, и сказали бы: “Мы верим Библии. Мы не хотим противоречить Писанию, мы выражаем поддержку Божьему Слову.” Но стараясь держаться одновременно и за Библию и за личный опыт, как за свой реальный авторитет, харизматики попали в довольно затруднительную и напряженную ситуацию. И понятия харизматических лидеров и богословов выявляют эту борьбу.

Например, Чарльз Фара, профессор при университете Орала Робертса, попытался согласовать натяжку между Божьим откровением и личным опытом, провозгласив о наличии разницы в значении двух греческих слов, переводимых как “слово”. Он сказал, что logos означает объективное, историческое слово, а rhema – личное, субъективное слово. Однако, ни их значение в греческом языке, ни пользование этими словами в Новом Завете, не делают подобного различия. Однако, Фара утверждает, что logos становится rhema, когда оно говорит к вам. Слово Logos обладает законным правом, между тем как слово rhema отражает личный опыт. Он также утверждал, что “слово logos не всегда становится rhema – Божьим словом к тебе”. 

Ч. Фара хотел этим сказать, что слово logos становится rhema, когда оно говорит к вам. Иными словами, он хотел сказать, что исторически объективное слово logos на самом деле мало чем полезно для вас, пока оно вас не “заденет”. Тогда оно становится rhema – вашим личным словом от Бога.

Подобные идеи Ч. Фара опасно близки к тому, что уже более пятидесяти лет учат неоортодоксальные богословы: “Библия становится Божьим Словом тогда, когда она говорит к тебе”. Но ведь Слово Божие есть и останется Словом Божьим независимо от того, переживаем ли мы его или нет. Библия не находится в зависимости от личного опыта ее читателей, чтобы продолжать оставаться богодухновенным Словом Божьим. Ап. Павел пишет, что Библия уже умудрила Тимофея ко спасению, а не “будет способной” сделать это, если Тимофей будет действовать определенным образом (2 Тим. 3:15).

Ап. Павел далее говорит, что “все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности” (ст. 16). Этим ап. Павел утверждает, что Писание уже богодухновенно и полезно, а не станет богодухновенным и полезным в зависимости от личного опыта и переживаний читающего.

Битва за Библию продолжается

Книга, недавно выпущенная Гарольдом Линдселлом, уместно названа “The Battle for the Bible” (“Битва за Библию”).  Эта борьба велась столетиями и сделалась особенно ожесточенной в последние сто лет. С начала нашего века по двадцатые годы включительно против авторитета Библии шли в лобовое наступление либералы и неоортодоксалы. Теперь же нападение (но только более замаскированное) ведется с тыла, и возглавили эту атаку христиане, увлекающиеся личным опытом и переживаниями! Либералы всегда шли в лобовую атаку, открыто обвиняя Библию в ошибках и утверждая свой собственный опыт. Другие же наступают с тыла, толкуя Библию согласно своим переживаниям. Но и те, и другие подрывают авторитет Божьего откровения.

Недавно помещенная в журнале “Christianity Today” статья Роберта К. Джонсона выражает озабоченность этим нападением с тыла: “Сегодня все сильней и заметнее наблюдаются попытки изменить реформаторский подход в христианской вере. Евангельские верующие предлагают, чтобы богословие двигалось от Духа к Слову, а не от Слова к Духу.” 

Все сводится к вопросу об авторитете. Что же является авторитетом в жизни верующего: его личный опыт или Божье Слово? Иисус сказал: “Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина” (Иоан. 17:17). В одном только личном опыте, отделенном от истины Божьего Слова, нет зрелости, нет освящения и нет духовной основы. Но волна личного опыта продолжает катиться, между тем, как здравое учение и богословие вымываются за дверь. В самом деле, этим выбивают почву из-под ног следующих поколений: они будут искать истину, но исторической связи уже не будет.

Майкл Харпер, редактор харизматического журнала “Renewal” (“Обновление”), писал: “Мир ожидает нового явления Христа в среде Его Тела – Церкви. Он устал от воздушно-облачных учений богословов.” 

Президент семинарии “Melodyland” Родман Уилльямс писал: “Я пытался особо подчеркнуть, что богословское влияние этого могучего движения Духа очень значительно. В центре его лежит сознание, что что-то произошло.” 

Вот в этом-то и заключается вся суть вопроса – что-то произошло, и при этом совсем неважно, соответствует ли это “воздушно-облачным доктринам” или богословию! Главное, что что-то произошло, и давайте заключим, что это совершил Дух Святой. Уилльямс даже говорит: “Трудно найти подходящий богословский язык или способ, чтобы связать его (это движение) с различными учениями христианской веры.” 

Известный лютеранский харизматик, Л. Кристенсон, часто говорил, что христианская вера основана на личном опыте, а богословие – это только объяснение этого опыта. 

Действительно ли богословие – это только объяснение опыта? А как же насчет библейского богословия, почерпнутого не из личного опыта, а из того, что изложено в богодухновенном Божьем Слове? Поэтому строить богословие на опыте – значит, строить на песке. Строить же его на богодухновенном Божьем откровении – значит, строить на камне.

Кларк Пиннок перефразировал 1 Коринфянам 15:14 как уместное предостережение тем, кто склонен ставить опыт и переживание выше Божьего слова: “Не кричите о духовном воскресении и не хвалитесь религиозным опытом, разве что Христос на самом деле воскрес во времени, пространстве и истории!” Этим К.Пиннок хочет сказать, что если нет исторического христианства, тогда нет и никакого реального опыта и переживания. Не наш опыт делает историческое христианство действительным, а наоборот.

Борьба за авторитет Библии действительно происходит. Христиане в Верии удивили ап. Павла, когда “приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так” (Д. Ап. 17:11). Мы должны посвятить себя исследованию Священного Писания. И тогда, питаясь Божьим Словом, мы познаем на опыте живое Слово. Такой опыт принесет больше радости и благословения, чем мы можем себе представить, потому что он будет укоренен и утвержден на божественной истине.

С уважением Андрей

Об авторе:

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для нас, силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время. (1Пет.1:3-5)
  Похожие статьи

Добавить комментарий