Высочайшая безопасность – часть 1

 

Надежный залог славы

 

"Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу" (Рим.8:28)

 

Этот стих содержит, пожалуй, самое восхитительное обетование для христиан в Св. Писании. Это обещание огромной важности. Оно охватывает абсолютно все, что имеет отношение к жизни верующего. Это изумительное обещание состоит из четырех элементов, которые продолжают учение Павла о безопасности верующего в Святом Духе, – уверенность в безопасности, ее степень, ее получатели и ее источник.

 

Уверенность в безопасности

"Притом знаем" (8:28а)

 

В контексте истин, содержащихся в Рим. 8, эти два простых слова выражают абсолютную уверенность христиан в вечной безопасности в Св. Духе. Павел выражает не свои собственные интуитивные суждения, а излагает непогрешимую истину Божьего Слова. Павел не как человек, но как апостол, сосуд Божьего откровения продолжает провозглашать истины, воспринятые им от Св. Духа. Поэтому он утверждает, опираясь на Божий авторитет, что как верующие в Иисуса Христа без всякого сомнения, мы знаем, что все в нашей жизни в руках Божьих, и Господь будет Божественно использовать нас не только для того, чтобы явить Свою славу, но также и для того, чтобы дать нам наивысшее благословение.

Слово "знаем" выражает здесь возможность знания. Прискорбно, но многие христиане на протяжении всей истории Церкви, а также и в наши дни, отказываются верить, что Бог гарантирует верующим вечную безопасность. Такое отрицание связано с верой в то, что спасение – это результат совместных усилий человека и Бога, и хотя Бог со Своей стороны сделает все необходимое для спасения, человек может не соответствовать, отсюда и чувство неуверенности. А вера в спасение только благодаря Богу ведет к уверенности в безопасности спасения, поскольку Бог, Который Сам отвечает за него, не может не совершить. Не прибегая к таким теологическим рассуждениям, Павел говорит, что истина о вечной безопасности ясно открыта для нас Богом, так что все верующие, без сомнения, способны обрести спокойствие и надежду, если они просто примут Бога в Его Слове. Дети Божьи никогда не должны опасаться быть изгнанными из небесного Отцовского дома или бояться утратить свое право на пребывание в Его вечном Царстве праведности.

 

Получатели безопасности

"что любящим Бога, призванным" (8:28б)

 

Это единственное содержащееся в этом стихе описание получателей изумительного обещания. Только Своим детям Бог обещает обращать все ко благу. Любящие Бога и призванные – всего два из множества названий и описаний, которые используются в Новом Завете по отношению к христианам. С человеческой точки зрения мы – любящие Бога, в то время как с Божьей точки зрения – призванные.

 

Получатели безопасности любят Бога

"что любящим Бога"

 

Сначала Павел называет получателей вечной безопасности – это любящие Бога. Ничто так не характеризует истинного верующего, как искренняя любовь к Богу. Искупленные любят милостивого Бога, Который спас их. Неискупленные ненавидят Бога по причине своей развращенной и греховной природы, что бы они не говорили, чтобы опровергнуть это. Когда Бог через Моисея заключил Свой завет с Израилем, Он провел четкую границу между теми, кто любит Его, и теми, кто ненавидит Его. В десяти заповедях Господь сказал Своему народу: "Не поклоняйся им [идолам] и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои" (Исх. 20:5-6; ср. Втор. 7:9-10; Неем. 1:4-5; Пс. 68:37; 96:10). Для Бога существуют лишь две категории людей – те, кто ненавидит Его, и те, кто любит Его. Эта истина заключена в словах Христа: "Кто не со Мною, тот против Меня" (Матф. 12:30).

Даже во время завета с Моисеем, когда Бог особым образом относился к Своему избранному народу, каждый человек, даже язычник, который верил в Бога, принимался Богом, и любовь к Богу была отличительным признаком такого человека. В число искупленных Богом включались и сыновья "иноплеменников, присоединившихся к Господу, чтобы служить Ему и любить имя Господа, быть рабами Его", все, хранящие субботу от осквернения ее и твердо держащиеся завета Господа (Ис. 56:6).
Новый Завет также ясно говорит, что принадлежащие Богу любят Его. "Но, как написано, – напомнил Ап. Павел коринфянам, – не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (1 Кор. 2:9; ср. Ис. 64:4). Далее в этом послании он провозгласил: "Но кто любит Бога, тому дано знание от Него" (1 Кор. 8:3).

Ап. Иаков говорит, что любящим Бога, то есть верующим, Господом обещан вечный венец жизни (Иак. 1:12). Павел называет христиан "неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа" (Ефес. 6:24).

Спасающая вера – это намного больше, чем просто признание Бога. Даже бесы верят, преисполненные страха, что Бог един и всемогущ (Иак. 2:19). Истинная вера подразумевает отречение от своего греховного естества для получения Божьего прощения и принятия Иисуса Христа как Господа и Спасителя. И первый признак спасительной веры – это любовь к Господу. Истинное спасение порождает любящих Господа, "потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам" (Рим. 5:5). Не случайно, говоря о плоде Св. Духа, Павел на первое место ставит любовь (Гал. 5:22).

Любовь к Богу тесно связана с прощением, потому что искупленный верующий не может не испытывать благодарность за Божье милостивое прощение. Когда в доме фарисея грешница, которая, вне сомнения, была блудницей, омыла и умастила ноги Иисуса, Господь объяснил возмущенному хозяину, что она проявила большую любовь, потому что ей были прощены большие грехи (Лук. 7:47).
Любовь к Богу связана также с послушанием. Иисус говорил: "Что вы зовете Меня: "Господи! Господи!" и не делаете того, что Я говорю?" (Лук. 6:46). Упорствующее в непослушании сердце – это не верящее и не любящее сердце. Поскольку "любовь Христова объемлет нас" (2 Кор. 5:14), Его Слово будет направлять нас. "Вы друзья Мои, – говорил Иисус, – если исполняете то, что Я заповедую вам" (Иоан. 15:14). Из контекста, в котором употреблено понятие "друзья" ясно, что это синоним истинного верующего (см. ст. 8-17).

Конечно, мы не любим Христа так совершенно, как должны любить, потому что мы по-прежнему несовершенны и загрязнены остатками нашего греховного ветхого человека. Именно поэтому Павел говорил филиппийцам: "И молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве" (Фил. 1:9). Их любовь к Христу была искренней, но несовершенной.

Настоящая любовь к Богу имеет много граней и проявлений.

 

Во-первых, подлинная любовь стремится к личному общению с Господом.

 

Именно такое стремление заставило псалмопевца провозгласить: "Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!" (Пс. 41:2-3), и "Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле" (Пс. 72:25).

Давид молился: "Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу я; Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной, чтобы видеть силу Твою и славу Твою, как я видел Тебя во святилище. Ибо милость Твоя лучше, нежели жизнь. Уста мои восхвалят Тебя" (Пс. 62:2-4). Сыны Кореевы говорили от имени всех верующих: "Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому. И птичка находит себе жилье, и ласточка гнездо себе, где положить птенцов своих, у алтарей Твоих, Господи сил, Царь мой и Бог мой! Блаженны живущие в доме Твоем; они непрестанно будут восхвалять Тебя" (Пс. 83:3-5).

Во-вторых, настоящая любовь к Господу верит в Его защиту.

 

Давид наставлял верующих: "Любите Господа, все праведные Его; Господь хранит верных" (Пс. 30:24).

В-третьих, истинная любовь к Богу характеризуется миром, который может дать только Он.

 

"Велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения" (Пс. 118:165). Как верующие мы обладаем Божественным и безопасным миром, который мирская жизнь не может дать или отнять, которым не может обладать и который не может понять (Иоан. 14:27, 16:33; Фил. 4:7).

В-четвертых, настоящая любовь к Богу послушна Его воле и Его славе.

 

Верные дети Божьи испытывают боль, когда Его поносят, отвергают или оскорбляют. Давид считал себя настолько связанным с Господом, что мог сказать: "Ибо ревность по доме Твоем снедает меня, и злословия злословящих Тебя падают на Меня" (Пс. 68:10).

В-пятых, настоящая любовь к Богу любит все, что любит Бог, и благодаря откровению Его Слова мы знаем, что Он любит.

 

Повсюду в Пс. 118 автор выражает любовь к Божьему закону, путям Господним, Божьим установлениям и ко всему Божьему. "Закон уст Твоих для меня лучше тысяч золота и серебра" (ст. 72); "Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем" (ст. 97) и "Как сладки гортани моей слова Твои! лучше меда устам моим" (ст. 103). Давид говорил: "Поклонюсь пред святым храмом Твоим, и славлю имя Твое за милость Твою и за истину Твою; ибо Ты возвеличил слово Твое превыше всякого имени Твоего" (Пс. 137:2).

В-шестых, настоящая любовь к Богу производит любовь к любящим Бога.

 

Иоанн многократно и недвусмысленно заявлял, что человек, который не любит Божьих детей, не любит Бога и не принадлежит Ему. "Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, – говорит апостол, – потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти" (1 Иоан. 3:14). "Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога; кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь" (4:7-8). Используя самые сильные обороты, допустимые в литературном языке, Ап. Иоанн заявляет, что если "кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего" (4:20-21). В следующей главе он так же твердо заявляет, что "всякий, любящий Родившего, любит и рожденного от Него. Что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его" (1 Иоан. 5:1-2).

В-седьмых, настоящая любовь к Богу ненавидит то, что ненавидит Бог.

 

Праведная любовь не может мириться со злом. Любящий христианин огорчается из-за греха, и прежде всего из-за греха в своей собственной жизни, но он также огорчается из-за греха в жизни других, особенно в жизни собратьев по вере. Когда крик петуха напомнил Петру о предсказании его Господа, он горько плакал из-за своего отречения от Христа, которое он совершил вот уже в третий раз (Матф. 26:75).

С другой стороны, любить мир и все мирское значит любить то, что Бог ненавидит, и поэтому Иоанн со всей серьезностью предупреждает: "Кто любит мир, в том нет любви Отчей" (1 Иоан. 2:16).

В-восьмых, настоящая любовь к Богу страстно желает возвращения Христа.

 

Ап. Павел радуется, говоря: "Готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный, и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его" (2 Тим. 4:8).

Девятый, и завершающий, признак настоящей любви к Богу – это послушание. "Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, – говорил Иисус, – тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам" (Иоан. 14:21). Как сказано в 1 Иоан. 5:1-2, послушание Богу неразрывно связано как с любовью к Нему, так и с любовью к собратьям по вере.

Хотя нам велено любить Бога и собратьев по вере, эта любовь не происходит и не может происходить от нас. Настоящая любовь дана Богом. "Любовь от Бога", – объясняет Иоанн, и поэтому "не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши" (1 Иоан. 4:7,10). Мы способны любить только потому, что Бог прежде возлюбил нас (ст. 19).

 

Получатели безопасности – призванные

"призванным"

 

Затем Ап. Павел называет получателей вечной безопасности. Это призванные. И наша любовь, и наше призвание в Его небесную семью происходят от Бога. И начало, и обеспечение спасения целиком зависят от Бога. Люди в своем падшем, греховном состоянии способны лишь ненавидеть Бога, потому что независимо от того, что они думают, они Его враги (Рим. 5:10) и дети Его гнева (Ефес. 2:3).

Когда Иисус сказал, что "много званных, а мало избранных" (Матф. 22:14), Он имел в виду внешний призыв Благой вести ко всем людям поверить в Него. Нет ничего более очевидного в истории Церкви, чем то, что многие люди, если не большинство, получающие этот призыв, не принимают его.

Но в посланиях термины "призванные" и "призвание" используются в различном смысле, указывая на владыческий искупительный труд Бога в сердце верующего, который дает ему новую жизнь в Христе. Павел объясняет значение термина "призванные" в следующих двух стихах (29-30), где говорит о том, что богословами часто называется действительным Божьим призванием. В этом смысле все призванные избраны и искуплены Богом и впоследствии будут прославлены. Бог предопределил им быть Его детьми и уподобиться Его Сыну.

Верующие никогда не были призваны благодаря своим делам или для достижения собственных целей. Как сказано в Евр. 11, вера в Бога всегда была единственным путем искупления. Верующие спасены исключительно благодаря Богу и тому, что Он сделал, а не благодаря им и их делам. Мы искуплены по Его "изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен" (2 Тим. 1:9). Поскольку Благая весть полностью соответствует Божьей воле и осуществляется Его силой, она никогда не потерпит неудачу в совершении и обеспечении своего труда спасения в тех, кто верит (1 Фес. 2:13).

Далее в Послании к Римлянам Павел на примере Иакова и Исава показывает Божье действительное призвание, которое есть также высшим призванием. Ибо, когда они еще не родились, – говорит он, – и не сделали ничего доброго или худого, – дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего, – сказано было ей: "больший будет в порабощении у меньшего", как и написано: "Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел" (Рим. 9:11-13).

Хотя для спасения абсолютно необходима вера человека, в спасении еще больше необходима Божья милостивая инициатива. Иисус категорично заявил: "Никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего" (Иоан. 6:65). Божий выбор не только предшествовал человеческому, но сделал его возможным и действенным.

Павел не только был призван Христом к спасению (см. Деян. 9), но был "волею Божиею" призван "Апостолом Иисуса Христа" (1 Кор. 1:1). Он говорил о себе, как о человеке, которого достиг Иисус Христос (см. Фил. 3:12). Павел обратился к верующим в Коринфе, как к "освященным во Христе Иисусе, призванным святым" (1 Кор. 1:2), и позже говорил обо всех христианах, как о призванных – иудеях и еллинах (см. ст. 24). Все без исключения верующие призваны Богом, "бывши предназначены к тому по определению Совершающего все по изволению воли Своей" (Ефес. 1:11).

Божье призвание осуществляется раз и навсегда, но в некотором смысле оно продолжается до тех пор, пока верующий не будет окончательно прославлен. Хотя Павел осознавал постоянство своего призвания как верующего и как апостола, он мог сказать: "Стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе" (Фил. 3:14).

Как уже отмечалось, несмотря на то, что Бог проявляет инициативу в спасении, и оно происходит благодаря действию Его силы, спасение никогда не совершается без веры. Следовательно, невозможно, чтобы (как учат некоторые) человек был спасен, никогда не зная об этом. Ни один человек не может быть спасен без сознательного и добровольного принятия Христа. "Если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, – говорит Ап. Павел, – то спасешься; потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению" (Рим. 10:9-10). Возможно, конечно, что слабые, ненаученные или греховные христиане продолжают сомневаться в своем спасении. Но человек не может прийти к Христу без осознания этого.

Но, как объясняет Павел несколькими стихами ниже, Бог употребляет также людей для осуществления Своего призвания к спасению. "Но как призвать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего?" (Рим. 10:14).

Бог приводит к Себе людей посредством Своего Слова, особенно через истину Благой вести и благодаря силе Своего Святого Духа. Ап. Петр сказал о первом из этих двух принципов: "…возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего в век" (1 Пет. 1:23). Суть второго принципа Павел выразил так: "Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи и Еллины, рабы и свободные, и все напоены одним Духом" (1 Кор. 12:13, ср. Иоан. 16:8).

 

Источник безопасности

"по Его изволению" (8:28в)

 

Здесь Павел указывает на источник безопасности верующего в Христа. Бог все обращает к благу Своих детей, потому что это соответствует Его Божественному изволению. Хотя греческий текст не содержит слова "Его", оно ясно подразумевается в данном контексте и присутствует в большинстве переводов.

Ап. Павел детально объясняет значение Божьего изволения в ст. 29-30, которые будут обсуждаться в следующей главе этого тома. Если коротко, то Божье изволение состоит в предложении спасения всему человечеству. Как провозгласил нам Господь в начале Своего земного служения: "Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него" (Иоан. 3:16-17). В своем 2-ом Послании Ап. Петр говорит о том, что Господь не желает осуждения ни для кого, но хочет, "чтобы все пришли к покаянию" (2 Пет. 3:9).

В Рим. 8:28 Павел, однако, говорит о более узком значении Божьего изволения, а именно, о Его Божественном замысле спасения тех, кого Он призвал и "предопределил (быть) подобными образу сына Своего" (ст. 29). В центре внимания находится Божий вседержавный замысел искупления, который Он предопределил прежде основания мира.

Когда народ Израиля еще скитался по Синайской пустыне, Моисей сказал людям: "Не потому, что вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас; ибо вы малочисленнее всех народов; но потому, что любит вас Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которою Он клялся отцам вашим, вывел вас Господь рукою крепкою, и освободил тебя из дома рабства, из руки фараона, царя Египетского" (Втор. 7:7-8).

Евреи были избраны не благодаря тому, кем они были, а благодаря тому, Кто есть Бог. То же самое справедливо и относительно избранных Богом верующих. Он выбирает только по Своей Божественной воле и по Своему изволению.

 

К книге Исайи написано: "Ибо Я Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне. Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось, говорю: Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю. Я воззвал орла от востока, из дальней страны исполнителя определения Моего. Я сказал, и приведу это в исполнение; предначертал, и сделаю" (Ис. 46:9-11).
Ап. Иоанн писал об Иисусе: "А тем, которые приняли Его, верующими во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились" (Иоан. 1:12-13).

 

Степень безопасности

"все содействует ко благу" (8:28г)

 

Степень безопасности верующего так же безгранична, как и абсолютная уверенность в этой безопасности. Бог гарантирует это, как и все другие составляющие безопасности верующего. Именно Бог все в жизни верующего обращает в благословение.

Павел подчеркивает, что Сам Бог делает все доброе для Своих людей. Это изумительное обетование осуществляется не через безличные утверждения, оно требует Божественных действий для своего выполнения.

Божий указ о безопасности воплощается благодаря непосредственному, личному и милостивому труду Его Божественного Сына и Св. Духа. "Посему может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них" (Евр. 7:25). И как только что провозгласил Ап. Павел, "Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией" (Рим. 8:26-27).

"Все" не подразумевает оговорок и ограничений. Ни этот стих, ни контекст не допускают каких-либо ограничений или условий. "Все" употребляется в самом широком смысле. Ничто из существующего или происходящего в небесах или на земле "не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем" (8:39).

Павел не говорит, что Бог не допускает ничего, что могло бы принести вред Его детям. Он свидетельствует, что Господь все, чему Он позволяет случиться с Его возлюбленными детьми, даже самое худшее, обращает в конечном счете в благословение.

Павел учит этой же основополагающей истине также и в некоторых других посланиях. "Итак никто не хвались человеками, – наставляет он верующих, – ибо все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, – все ваше" (1 Кор. 3:21-22). Предположительно, год спустя он уверял их в следующем послании: "Ибо все для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию" (2 Кор. 4:15). Далее в Рим. 8 Павел задает риторический вопрос: "Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?" (ст. 32).

Независимо от нашего положения, наших страданий, преследований, греховных поступков, переживаний или недостатка веры – все это, как и все остальное, наш небесный Отец будет обращать для нашей окончательной победы и благословения. Естественное следствие этой истины заключается в том, что в конечном счете ничто не может действовать против нас. Любой нанесенный нам временный ущерб будет обращен Богом для нашей пользы (см. 2 Кор. 12:7-10). "Все", как будет обсуждено ниже, включает все обстоятельства и события, как добрые и полезные, так и вредные и пагубные по своей сути.

"Содействует" – это перевод греческого "сунергео", от которого происходит слово "синергизм", означающее совместное действие различных составляющих, чтобы произвести действие большее и часто совершенно отличающееся от суммы действий всех составляющих, работающих независимо. В физическом мире правильное сочетание разнородных вредных химических элементов может дать исключительно полезное вещество. Так, например, обычная столовая соль состоит из двух ядов – натрия и хлора.

"Все содействует ко благу" не само по себе. Как пояснил Павел в предыдущем стихе, то, что "все содействует ко благу" – это результат действия Божьей силы и воли, а не естественное стечение обстоятельств и событий. Давид свидетельствовал об этой изумительной истине, ликуя: "Все пути Господни – милость и истина к хранящим завет Его и откровения Его" (Пс. 24:10). На какой бы мы не были дороге, какой бы путь не выбрали, Господь обратит его в путь благодати и истины.

Павел, по-видимому, имеет в виду благо и в нынешней, и в грядущей жизни. Поскольку мы – Его дети, то независимо от того, что происходит в нашей жизни, Божье провидение использует это как для нашей временной, так и для нашей вечной пользы, иногда избавляя нас от испытаний, иногда подвергая им, чтобы еще больше приблизить к Себе.

Освободив израильтян из египетского рабства, Бог постоянно заботился об их благополучии, когда они встречались с суровыми трудностями в Синайской пустыне. Провозглашая закон Израилю, Моисей напомнил народу, что Бог – Тот, "Который провел тебя по пустыне великой и страшной, где змеи, василиски, скорпионы и места сухие, на которых нет воды; Который источил для тебя источник воды из скалы гранитной, питал тебя в пустыне манною, которой не знали отцы твои, дабы смирить тебя и испытать тебя, чтобы впоследствии сделать тебе добро" (Втор. 8:15-16). Господь сорок лет водил Свой народ через трудности и препятствия не для того, чтобы сделать ему зло, а чтобы сделать добро – добро, которое иногда должно прийти через Божественную дисциплину и очищение.

Из этого, как и из бесчисленного множества других примеров в Св. Писании, ясно, что Бог часто задерживает и временное, и окончательное обещанное им добро. Иеремия говорил: "Так говорит Господь, Бог Израилев: подобно этим смоквам хорошим Я признаю хорошими переселенцев Иудейских, которых Я послал из сего места в землю Халдейскую; И обращу на них очи Мои во благо им, и возвращу их в землю сию, и устрою их, а не разорю, и насажу их, а не искореню; И дам им сердце, чтобы знать Меня, что Я – Господь, и они будут Моим народом, а Я буду их Богом; ибо они обратятся ко Мне всем сердцем своим" (Иер. 24:5-7). В Своей владыческой милости Господь использовал мучительное и ужасное пленение Израиля и Иудеи, чтобы очистить Свой народ, и, с человеческой точки зрения, это был медленный и трудный процесс.

"Посему мы не унываем, – говорил Ап. Павел коринфским верующим, – но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу" (2 Кор. 4:16-17). Даже когда наши внешние обстоятельства ужасны и кажутся нам безнадежными, Бог очищает и освящает нашего искупленного внутреннего человека, подготавливая его для прославления, для конечного блага.

Прежде всего, Бог есть причиной того, что все праведное действует для нашего блага. Более того, самое значительное и наилучшее – это Божьи свойства. Божья сила поддерживает нас в наших бедах и укрепляет нашу духовную жизнь. В своем последнем благословении детям Израиля Моисей сказал: "Прибежище твое Бог древний, и ты под мышцами вечными" (Втор. 33:27). В прощальных словах, обращенных к апостолам, Иисус обещал: "Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли" (Деян. 1:8).

Чтобы показать нашу полную зависимость от Бога, Его сила, работающая в нас, "совершается в немощи". "И потому, – говорит Ап. Павел, – я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова" (2 Кор. 12:9).

Божья мудрость обеспечивает наше благо. Самый прямой путь – это наделение нас Его мудростью. Павел молился о том, чтобы Господь дал ефесским верующим "Духа премудрости и откровения к познанию Его" (Ефес. 1:17). О том же он просил и для колоссян: "Не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнились познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном" (Кол. 1:9), и далее: "Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью: научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу" (3:16).

Божья благость, как таковая, действует для пользы Его детей. "Пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, – напоминает нам Павел, – не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?" (Рим. 2:4).

Божья верность содействует нашему благу. Даже когда Его дети неверны Ему, их небесный Отец остается верен им. "Уврачую отпадение их, возлюблю их по благоволению; ибо гнев Мой отвратился от них" (Ос. 14:4). Михей восхищается Господом, говоря: "Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего? не вечно гневается Он, потому что любит миловать" (Мих. 7:18). Господь обещает Своему дитяти, находящемуся в беде: "Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби; избавлю его, и прославлю его" (Пс. 90:15). "Бог мой да восполнит всякую нужду вашу, — уверяет нас Ап. Павел, – но богатству Своему в славе, Христом Иисусом" (Фил. 4:19).

Божье Слово – к нашему благу. "И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными" (Деян. 20:32). Всякое благо, которое мы получаем из Божьих рук, "освящается словом Божиим и молитвою" (1 Тим. 4:5). Чем дольше мы смотрим на грех через призму Св. Писания, то есть глазами Самого Бога, тем большее мы испытываем отвращение к греху.

Не только Его свойства, но и святые ангелы Божьи содействуют благу тех, кто верит в Него. "Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?" (Евр. 1:14).

Божьи дети сами исполнители Его блага в служении друг другу. В начале своего послания в Рим Павел со смирением уверяет своих читателей, что он хочет увидеть римских верующих не только для того, чтобы послужить им, но также получить поддержку от них: "Ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему, то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею" (Рим. 1:11-12). Обращаясь к коринфским верующим, апостол говорит, имея в виду себя и Тимофея: "Мы споспешествуем радости вашей" (2 Кор. 1:24; ср. ст. 1). Поощрять друг друга "к любви и добрым делам" – это и обязанность, и радость для христианина (Евр. 10:24).

Хотя часто это трудно признать и принять, но Господь даже зло обращает к благу. Кажется, что именно эти наименее очевидные и наименее приятные пути Божьего благословения подчеркивает здесь Павел. Они составляют часть "всего", то есть не что иное, как благо. Многое из того, что мы делаем, или из того, что происходит с нами, это либо откровенное зло, либо, в лучшем случае, бессмысленно. Но в Своей безграничной мудрости и всемогуществе наш небесный Отец обращает даже наихудшее из этого к нашему конечному благу.

Как уже говорилось, Бог использовал рабство Своего народа в Египте и его испытания в пустыне не только для того, чтобы показать Свою силу его врагам, но и чтобы очистить Свой народ перед тем, как отдать ему землю обетованную. Хотя бедствия и трудности в Синайской пустыне ожесточили сердца многих и сделали их непокорными, Бог предназначил этим испытаниям обернуться благословением.

Когда Даниил был приговорен к смерти за отказ выполнить запрет царя Дария не молиться никакому богу, а лишь царю, то монарх был вынужден согласиться бросить пророка в ров со львами. Когда оказалось, что львы не причиняют Даниилу вреда, то он сказал Дарию: "Царь! во веки живи! Бог мой послал Ангела Своего и заградил пасть львам, и они не повредили мне, потому что я оказался пред Ним чист, да и пред тобою, царь, я не сделал преступления". Тогда царь чрезвычайно возрадовался о нем и повелел поднять Даниила изо рва, и никакого повреждения не оказалось на нем, потому что он веровал в Бога своего" (Дан. 6:21-23). Однако страдания и муки многих из Его святых – ясное свидетельство того, что Бог не всегда решает благословить преданность освобождением от вреда.

Зло, которое Бог обращает к благу Его людей, можно разделить на три категории: страдание, искушение и грех.

Бог употребляет страдание как средство принесения блага Своему народу. Иногда страдания – это плата за преданность Богу. Иногда это просто страдания, трудности, болезни или конфликты, которых множество во всем мире из-за его греховного тления. Иногда страдания допускаются Богом, и не всегда они представляют собой наказание или взыскание. Благочестивая Ноеминь сокрушалась: "Называйте меня Марою; потому что Вседержитель послал мне великую горесть" (Руф. 1:20). Испытав на себе действие несчастий, произведенных сатаной с позволения Господа, Иов с истинной верой сказал: "Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!" (Иов. 1:21).

Конечно же, страдания часто бывают Божественным наказанием за грех. Бог обещал иудеям, несмотря на их неповиновение и идолопоклонничество, приведшие к пленению: "Я признаю хорошими переселенцев Иудейских, которых Я послал из сего места в землю Халдейскую" (Иер. 24:5). Бог покарал некоторых членов коринфской церкви за их ужасные грехи и нераскаянность – многие из них заболели, а некоторые умерли (1 Кор. 11:29-30). Ничего не сказано о том, какое благо дал Бог этим согрешающим верующим. Возможно, что это просто был способ спасти их от еще большего греха. Возможно, Он действовал для блага других коринфских верующих, как это было в случае с Ананией и Сапфирой, суровое наказание которых явилось очищающей силой, вызвавшей великий страх, который "объял всю церковь и всех слышавших это" (Деян. 5:11).

Независимо от того, каковы наши несчастья и откуда они исходят, Ап. Иаков убеждает нас: "С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение" (Иак. 1:2-3). Следует с особой радостью принимать испытания, которое вызваны нашими взаимоотношениями с Христом. Ап. Петр говорит, что "дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытанного золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа" (1 Пет. 1:7).

Иосиф – классический Ветхозаветный пример того, как Бог использует незаслуженные страдания, чтобы принести великое благо не только самому страдальцу, но и всей его семье, состоящей из Божьих избранников. Если бы его никогда не продавали в рабство и не бросали в тюрьму, он не имел бы возможности истолковывать сны фараона и не добился настолько выдающегося положения, чтобы иметь возможность спасти Египет и свой собственный народ от голодной смерти. Понимая эту изумительную истину, Иосиф сказал своим испуганным братьям: "Вот, вы умышляли против меня зло; но Бог обратил это в добро, чтобы сделать то, что теперь есть; сохранить жизнь великому числу людей" (Быт. 50:20).

Греховность царя Манассии навлекла завоевателей и великие страдания на царя и на его народ. Но когда "в тесноте своей он стал умолять лице Господа, Бога своего, и глубоко смирился пред Богом отцов своих. И помолился Ему, и Бог преклонился к нему, и услышал моление его, и возвратил его в Иерусалим на царство его. И узнал Манассия, что Господь есть Бог" (2 Пар. 33:12-13).

Хотя Иов никогда не терял веры в Бога, но его непрекращающиеся несчастья в конце концов заставили его искать Господних путей. После сурового упрека Господа Иов признал: "Я слышал о Тебе слухом уха: теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле" (Иов. 42:5-6).

Враг настойчиво причинял боль Ап. Павлу. Весьма вероятно, что он подстегивал враждебность коринфян к Павлу. Павел знал, что хотя тот человек и находится во власти сатаны, его деятельность, направленная против апостола, разрешена Богом, чтобы удержать его (Павла) от самовосхваления из-за своих видений и откровений (2 Кор. 12:6-7). Тем не менее, Павел трижды усердно просил освобождения от нападок этого человека. Господь ответил Своему верному слуге: "Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи". Этого объяснения было достаточно для Павла, который смиренно сказал: "И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа: ибо, когда я немощен, тогда силен" (2 Кор. 12:9-10). Бог не устранил проблему, но увеличил благодать настолько, что Павел смог сознательно смириться с ситуацией, которая в то же время смиряла его.

Разного рода страдания могут научить нас доброте, смирению, состраданию, терпению и мягкости. Важнее всего то, что Бог может использовать страдание, как и немногие другие явления, чтобы приблизить нас к Себе. Ап. Петр уверяет нас: "Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соде лает непоколебимыми" (1 Пет. 5:10). Пуританин Томас Уотсон заметил: "Больничная койка часто учит лучше, чем проповедь" ("A Divine Cordial" [Grand Rapids: Baker, 1981], стр. 20).

Страдания могут также научить нас ненавидеть грех. Мы уже до некоторой степени ненавидим грех, потому что именно он – непосредственная или косвенная причина наших страданий. Но наши страдания, вызванные злыми людьми, больше расскажут нам о злобе греха. Мартин Лютер сказал, что он никак не мог понять проклинающие псалмы, пока сам не испытал злобных преследований. Он не понимал, как мог благочестивый Давид призывать Божью месть на врагов, пока сам (Лютер) не испытал преследований врагов Благой вести.

Мы также начинаем ненавидеть грех, когда видим его разрушительное действие на других людей, особенно когда он наносит вред тем, кого мы любим. Иисус скорбел у могилы Лазаря, но не потому, что Он был в отчаянии из-за смерти Своего друга, Он ведь мог мгновенно изменить положение. Он был разгневан и опечален тем, что грех и его главнейшее следствие – смерть – пришли к возлюбленным Лазаря (см. Иоан. 11:33). Он также понимал, что в мире такая мука ежедневно увеличивается в миллион раз.

Страдание помогает нам увидеть и возненавидеть наш собственный грех. Иногда это происходит, когда с нами дурно обращаются, несправедливо обвиняют в чем-то, когда нас подтачивает недуг, финансовые проблемы или какие-либо другие трудности, вызванные нашим характером, нашим самодовольством, нашим безразличием к другим людям или даже к Богу. Помогая нам увидеть и возненавидеть наш грех, страдания также используются Богом, чтобы искоренить грех и очистить нас. "Пусть испытает меня, – говорил Иов, – выйду, как золото" (Иов. 23:10). В последние дни "будет по всей земле, говорил Господь: две части на ней будут истреблены, вымрут, а третья останется на ней. И введу эту третью часть в огонь, и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото: они будут призывать имя Мое, и Я услышу их и скажу: это Мой народ, и они скажут: "Господь – Бог мой!" (Зах. 13:8-9). Во время этого заключительного и беспримерного периода страданий Господь очистит и возродит остатки Его древнего народа Израиля.

Божественное наказание подтверждает, что мы действительно Божьи дети. Послание к Евреям напоминает нам, что "Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы – незаконные дети, а не сыны" (Евр. 12:6-8; ср. Иов. 5:17).

Как отмечается в Послании к Евреям, мудрые родители наказывают своих детей для их же пользы. Даже светские психологи и консультанты признают, что дети, которым их родители потакали сверх меры, не требуя выполнения необходимых правил и норм поведения, обладают внутренним ощущением, что их не любят.

Автор Пс. 118 трижды говорит о том, что Господь употребляет страдание, чтобы укрепить его духовную жизнь: "Прежде страдания моего я заблуждал; а ныне слово Твою храню" (ст. 67); "Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим" (ст. 71) и "Знаю, Господи, что суды Твои праведны, и по справедливости Ты наказал меня" (ст. 75).

Страдания предназначены Богом для того, чтобы помочь нам хотя бы частично прочувствовать страдания Христа за нас и чтобы сообразовать нас Себе. Именно поэтому Павел молится о том, "чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его" (Фил. 3:10), и гордится: "Я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем" (Гал. 6:17). Когда мы добровольно подчиняемся нашему небесному Отцу, Он может использовать страдания, чтобы сделать нас более совершенными в Божественном уподоблении нашему Господу и Спасителю.

Бог употребляет зло искушения как средство принесения блага Своим людям. Подобно тому, как страдание само по себе – не благо, то не может быть благом, конечно же, и искушение. Но как и в случае со страданием, Господь может использовать искушение для нашей пользы.

Искушение должно заставить нас преклонить колени в молитве и просить Бога дать нам силы противостоять ему. Когда животное видит хищника, оно изо всех сил бежит или летит в безопасное место. Такой должна быть и реакция христианина, когда бы он ни подвергался искушению. Искушение побуждает благочестивого верующего спасаться под защитой Господа.

В каком бы облике ни приближался к нам сатана – рычащего льва или ангела света – если мы хорошо знаем Божье Слово, то сможем распознать его зло. Вот почему псалмопевец провозгласил: "В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою" (Пс. 118:11).

Бог также может обратить искушение к нашему благу, используя его для разрушения духовной гордыни. Когда мы боремся с искушением, то знаем, что все еще подвержены обольщению и развращению греха. И когда мы пытаемся противостоять ему своими собственными силами, то быстро обнаруживаем, что бессильны против него. Даже Христос во время Своей земной жизни противостоял искушениям сатаны не в Своем человеческом воплощении, а всякий раз останавливал искусителя при помощи Слова Божьего (Матф. 4:1-10; Лук. 4:1-12). Наш ответ на искушения сатаны должен быть таким же, как ответ нашего Господа во время Его пребывания на земле. Знание Христом искушения не только явило нам Божественный образец противостояния ему, но и дало Христу человеческий опыт, и поэтому в Послании к Евреям мы читаем: "Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха" (Евр. 4:15).

В заключение следует отметить, что искушение должно усиливать стремление верующего к небу, где он будет навсегда избавлен от обольщения, силы и присутствия греха. Когда в отчаянии мы восклицаем вместе с Павлом: "Кто избавит меня от сего тела смерти?", то можем также заявить вместе с ним: "Благодарю Бога (моего) Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом (моим) служу закону Божию, а плотию закону греха" (Рим. 7:24-25). Мы можем также признать вместе с апостолом, что готовы оставаться на земле, чтобы служить Господу, но наше великое стремление – быть вместе с Ним (Фил. 1:21-24).

Бог использует зло греха для блага Своих детей. Это прямо следует из слова "все", сказанного Павлом. Сам по себе грех – это не благо; он страшнее, чем страдание или искушение, потому что противоположен добру. Однако замечательнее всего то, что Бог в Своей безграничной мудрости и силе обращает грех к нашему благу.

Конечно, очень важно осознавать, что Бог не использует превращение греха во благо в качестве орудия Своей праведности. Подобное утверждение было бы внутренне противоречиво. Господь обращает грех к благу Своих детей, побеждая его, уничтожая его обычные последствия и чудесным образом заменяя их Своими благами.

Поскольку часто нам легче признать существование и злое действие греха в других людях, а не в себе, то Бог может обращать в благо для нас грехи других людей. Если мы стремимся жить благочестивой жизнью в Христе, то рассматривание греха в других будет увеличивать нашу ненависть к нему и побуждать нас старательно избегать его. Конечно же, дух осуждающей самоправедности будет иметь обратное действие, подталкивая нас к западне, о которой уже предупреждал Ап. Павел: "Неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого; ибо тем же (судом), каким судить другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же. А мы знаем, что по истине есть суд Божий на делающих такие дела. Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и (сам) делая то же?" (Рим. 2:1-3; ср. Матф. 7:1-2).

Бог может даже наши собственные грехи обратить к нашему благу. Грехи верующих – это такое же зло, как и грехи неверующих. Но конечное следствие греха верующего сильно отличается от последствий греха неверующего, поскольку наш Спаситель уже понес наказание за все наши грехи – прошлые, настоящие и будущие. Хотя основополагающая истина 8-ой главы Послания к Римлянам состоит в том, что по Божьей несказанной милости христианин навсегда избавлен от окончательных последствий греха, то есть от вечного осуждения (ст. 1), христианин все еще подвержен временным последствиям совершаемых им грехов, а также многим продолжающимся последствиям грехов, совершенных до спасения. Как несколько раз отмечалось выше, согрешающий верующий не избавляется от Божьего наказания, но получает его как средство избавления, чтобы "иметь участие в святости Его" (Евр. 12:10). Это наивысшее благо, в которое Бог обращает наш грех.

Бог также обращает наш грех к нашему благу, вызывая в нас презрение к греху и пробуждая стремление к Его святости. Когда мы опускаемся до греха, то становится очевидной наша духовная слабость, и мы вынуждены смиренно искать Божьего прощения и возрождения. Грех, который по своей природе — зло, может привести нас к благу, лишая нас гордыни и самоуверенности.

Высочайший пример того, что Бог обращает "все", даже наибольшее зло, к благу Своих детей, – это жертвенная смерть Его Единородного Сына. Распятием Иисуса Христа Бог обратил величайшее зло, которое только мог придумать сатана, в величайшее благословение, которое Он только мог предложить падшему человечеству – вечное спасение от греха.

 

С уважением Андрей

Об авторе:

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для нас, силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время. (1Пет.1:3-5)
  Похожие статьи