Духовное запугивание

 

“Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело — во Христе. Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом и не держась главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим. Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся», — что все истлевает от употребления, — по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти” (Кол.2:16-23)

Сегодня, со всеми возможностями, которые дают нам средства массовой информации, масштаб лжеучений достиг невиданных пропорций. Со всех сторон мы слышим либо откровенное, либо скрытое отрицание Божественности Иисуса Христа. Ложная философия проникает в церковь под видом психологии и часто считается необходимым дополнением к Слову Божьему. Многие склоняются к мистицизму, заявляют, что имели видения и внебиблейские откровения. Другие — сторонники закона — приравнивают святость к соблюдению списка культурных табу. Третьи призывают к аскетизму, утверждая, что бедность или физические лишения — это путь к благочестию. Пасторы, старейшины и другие церковные руководители, которые обязаны предостерегать церковь против лжеучений, слишком часто сами становятся глашатаями таких заблуждений.

Церквям долины Лик тоже угрожало духовное запугивание. Лжеучителя говорили им, что Иисуса Христа недостаточно, что им нужно что-то еще. Эти люди верили, что им необходим более высокий уровень духовного знания, тайное духовное озарение. Эта высшая, скрытая истина находилась где-то вне Иисуса Христа и Слова. Эти еретики образовали элитарную группу для избранных, презиравшую «неозаренных» и «слишком простых» христиан. Они обольстили некоторых христиан и увели их от веры только во Христа. Это «что-то еще», предлагавшееся лжеучителями, было смесью языческой философии, иудейского формализма, мистицизма и аскетизма. Как мы уже отмечали, Павел написал колоссянам, чтобы опровергнуть это лжеучение и убедить их в полной достаточности Иисуса Христа для спасения и освящения. У колоссян был Христос, Его было достаточно, и им не нужно было бояться лжеучителей.

В Кол.2:8-23 Павел решительно критикует колосскую ересь. Он уже разобрался с философией (Кол.2:8-10) и убедительно показал достаточность Христа (Кол.2:11-15). Он продолжает опровергать колосскую ересь, говоря о формализме (Кол.2:16-17), мистицизме (Кол.2:18-19) и аскетизме (Кол.2:20-23).

Формализм

“Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело — во Христе” (Кол.2:16-17)

Формализм — это религия человеческих достижений. Его приверженцы утверждают, что основа духовности — Христос и человеческие дела. Они придают значение придуманным людьми правилам духовности. Но верующие имеют полноту во Христе, Который дал нам полное спасение, прощение и победу. Итак, сообщает Павел колоссянам, никто да не осуждает вас. Не жертвуйте своей свободой во Христе ради человеческих правил. Так как «конец закона — Христос, к праведности всякого верующего» (Рим.10:4), формальная система не несет в себе пользы, и даже вредна. Павел напоминает галатам, которым также угрожал формализм: «Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал.5:1).

Формализм не несет в себе пользы, потому что не может сдерживать плоть. Он, кроме того, таит обман и опасен, потому что даже те христиане, что непокорны и непослушны в сердце, и далее нехристиане, могут выполнять ряд внешних правил и обрядов. Американский пастор XIX века Гардинер Спринг предупреждал:

“Высокоморальный человек может очень скрупулезно выполнять свои обязанности перед ближними, в то время как неизмеримо более важные обязанности перед Богом совершенно выпадают из его поля зрения. Он ничего не знает о любви к Богу и служении Ему. Все, что бы он ни делал, он делает без Бога. Он честен со всеми, кроме Бога; Он никого не грабит, кроме Бога; он благодарен и верен всем, кроме Бога; он ни к кому не относится с презрением и никого не упрекает, кроме Бога. Его отношения с Богом никак не влияют на его принципы, а его обязательства перед ближними никак не связаны с благочестием. Он не просто не верит в Писание, но, возможно, никогда даже не читал его; возможно, он пренебрегает не только Божьим авторитетом, но и любой формой поклонения Богу, он живет и умирает, не думая о Боге, и Бог не общается с ним. В Евангелии рассказывается о молодом человеке, являющем собой печальный и впечатляющий пример такой ущербной показной морали (см. Мф.19:16-22). Он не был нечестным, не был неверным; он не был неискренним и коварным; внешне он соблюдал многие Божьи заповеди. Он говорит: «Я соблюдаю все это». Он делает добрые дела не время от времени, но упорно и постоянно. Он делал их «от юности». И это еще не все. Он готов ознакомиться с полным списком обязанностей: «Чего еще недостает мне?». Однако когда дело доходит до испытания, этот несчастный юноша говорит, что со всей своей хваленой моралью он не может отказаться от любви к себе, принять крест и следовать за Иисусом.”

 Павел постоянно заботился о том, чтобы христиане не дали запугать себя таким формализмом. Он велел Титу не обращать внимания на «Иудейские басни и постановления людей, отвращающихся от истины», потому что «для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит. 1:14-15). В Рим. 14-15гл. и 1 Кор. 8-10гл. также обсуждаются тема христианской свободы и единственная разумная причина для ее ограничения: защитить более слабого брата или сестру во Христе.

Лжеучителя говорили колоссянам, что им недостаточно иметь Христа; им надо также соблюдать иудейские церемониальные законы. Запреты лжеучителей, связанные с пищей и питьем, вероятно, были основаны на законах питания Ветхого Завета (см. Лев. 11). Эти законы были даны Израилю, чтобы отметить его как избранный Божий народ и предостеречь его от смешения с окружающими народами.
Так как колоссяне были подчинены Новому Завету, ветхозаветные законы относительно питания больше не имели для них силы. Иисус объясняет это в Мк.7 …

“И, призвав весь народ, говорил им: слушайте Меня все и разумейте: ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека. Если кто имеет уши слышать, да слышит! И когда Он от народа вошел в дом, ученики Его спросили Его о притче. Он сказал им: неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его? Потому что не в сердце его входит, а в чрево, и выходит вон, чем очищается всякая пища” (Мк.7:14-19).

Павел напоминает римлянам, что «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим.14:17). То, что законы относительно питания больше не имеют силы, понятно также из видения Петра (Деян.10:9-16) и формального подтверждения этого Иерусалимским советом (Деян. 15:28-29).

Праздник — это один из ежегодно отмечавшихся иудеями памятных дней, таких как пасха, Пятидесятница, праздник кущей или праздник огней (см. Лев. 23). Жертвоприношения делались также на новомесячие, или первый день месяца (Чис. 28:11-14).

Вопреки тому что многие утверждают сегодня, христианам не обязательно поклоняться в субботу. Ее, наряду с другими священными днями Ветхого Завета, упомянутыми Павлом, совсем не обязательно соблюдать при Новом Завете. В Писании есть убедительные свидетельства на этот счет.

Во-первых, суббота была отличительным знаком Израиля при Ветхом Завете (Исх. 31:16-17; Неем. 9:14; Иез. 20:12). Так как теперь мы живем при Новом Завете (Евр. 8), нам больше не нужно сохранять это положение из Ветхого Завета.

Во-вторых, нигде в Новом Завете не сказано, что христиане должны соблюдать субботу.

В-третьих, если вы посмотрите, как проходили богослужения ранней церкви в Новом Завете, то обнаружите, что церковь собиралась по воскресеньям, в первый день недели (Деян. 20:7).

В-четвертых, мы не встречаем в Ветхом Завете ни одного намека на то, чтобы Бог требовал соблюдения субботы от неиудеев или осуждал их за ее несоблюдение. Даже странно было бы, если бы Он ожидал от других народов соблюдения субботы.

В-пятых, у нас нет свидетельств о том, чтобы кто-либо соблюдал субботу до времен Моисея, и до того, как был дан закон на горе Синай, такой заповеди не существовало.

В-шестых, Иерусалимский совет не считал нужным заставлять обращенных язычников соблюдать субботу (Деян. 15).

В-седьмых, Павел в своих посланиях предостерегал обращенных язычников от многих возможных грехов, но никогда не упоминал о несоблюдении субботы.

В-восьмых, Павел упрекает галатов за то, что они думали, будто бы Бог ждет от них соблюдения особых дней (в том числе субботы, Гал.4:10-11).

В-девятых, Павел учил, что соблюдение субботы — вопрос христианской свободы (Рим. 14:5).

В-десятых, ранние отцы церкви, от Игнатия до Августина, учили, что ветхозаветная суббота была упразднена и что христиане должны собираться для поклонения в первый день недели (воскресенье).

Это опровергает утверждения тех, кто считает, что воскресное поклонение было введено только в IV веке.

Законы о питании, праздники, жертвоприношения и субботнее поклонение — все это была только тень будущего, а тело — во Христе. Тень нереальна; реальность — то, что отбрасывает тень. Иисус Христос — это реальность, на которую указывает тень. Например, что касается законов питания, то Он — «хлеб, сшедший с небес» (Ин. 6:41). Христианин не обязан праздновать пасху, потому что «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5:7). Зачем требовать от обращенных язычников соблюдения субботы, если Бог гарантировал им вечный покой (Евр. 4:1-11)? Чрезмерный интерес к теням не имеет смысла, когда вам доступна реальность.

Аргумент Павла прост: подлинная духовность — это не соблюдение внешних правил, а внутренние отношения с Иисусом Христом.

Мистицизм

“Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом и не держась главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим” (Кол.2:18-19)

Мистицизм можно определить как поиск более глубокого, или высшего, субъективного религиозного опыта. Это вера в то, что духовная реальность воспринимается без участия человеческого разума и физических органов чувств. Это поиск внутренней истины, при котором внутренние чувства, интуиция и прочие ощущения важнее, чем объективные внешние данные, которые можно наблюдать. Мистицизм — это вера в самодостаточный, самопроизвольный свет, идущий изнутри человека. Такой иррациональный и антиинтеллектуальный подход противоречит христианскому богословию. Лжеучителя претендовали . на мистический союз с Богом. Павел призывает колоссян не позволять этим лжеучителям обольщать себя своим самоволием. Еретики осуждали колоссян за то, что те живут не по их правилам.

Смиренномудрие — это tapeinophrosune, что обычно переводится как «смирение» . Но в данном контексте термин используется в негативном смысле. Смирение заблуждавшихся из Колосс было ложным. Они наслаждались им — то есть их якобы смирение на поверку оказывалось гордостью. Они были подобны Урии Гипу, одному из наиболее неприятных персонажей английской литературы, который говорил: «Я прекрасно знаю, что я — смиреннейший из людей» (глава 16 «Дэвида Копперфильда» Чарльза Диккенса).

Но у лжеучителей была и гораздо более серьезная проблема, чем ложное смирение. Они занимались служением ангелов, тем самым отрицая истину о том, что «един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим. 2:5).

Поклонение ангелов было ересью, от которой Фригия (где находились Колоссы) страдала веками. Комментатор Уильям Хендриксен отмечает, что в 363 г. по Р. X. в расположенном неподалеку от Колосс городе Лаодикии состоялся церковный синод. Там было принято постановление: «Неподобает христианину оставлять Божью церковь и взывать к ангелам». Отец ранней церкви Феодорит, комментируя Кол. 2:18, писал: «Болезнь, которую осуждает Павел, долгое время беспокоила Фригию и Писидию». В Малой Азии еще в 739 г. по Р. X. поклонялись архангелу Михаилу. Ему также приписывались чудесные события.

Библия запрещает всякое поклонение ангелам. Иисус сказал сатане: «Написано: “Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи”» (Мф. 4:10).

Сами ангелы поклоняются Богу, как рассказывает Исайя, описывая свое видение:

“В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями” (Ис.6:1-4).

В Отк.5:11-12 Иоанн пишет: «И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение».

Когда Иоанн попробовал поклониться ангелу, его упрекнули за это: «Я пал к ногам его, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; я — сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись» (Отк. 19:10; см. также Отк. 22:9).

Помимо ложного смирения и поклонения ангелам, лжеучителя основывались в своем учении также на видениях. Подобно многим еретикам и представителям культов прошлых веков, они подкрепляли свои учения тем, что якобы видели. Некоторые из оголтелых харизматических движений нашего времени также опираются на видения. Но нам не нужны внебиблейское откровения и видения, потому что «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне» (Евр. 1:1-2).

Павел увещевает колоссян не пугаться заявлений лжеучителей. Они не духовная элита, какой себя считают, их проблема заключается в плотском уме. Виновные в духовной гордости, они лишены Святого Духа. Выходя за рамки Божьего учения (см. 2 Ин. 1:9), они не держатся главы, то есть Христа (см. Кол. 1:18). Он — та глава, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим. Духовный рост основан на союзе со Христом. Иисус говорит в Ин. 15:4-5: «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы — ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего».

Человеку свойственно двигаться от объективного к субъективному — смещать акцент с Христа на себя и свой собственный опыт. Эта тенденция всегда была камнем преткновения для слабых в вере и угрозой для церкви.

Сегодня влияние мистицизма в особенности заметно в харизматическом движении, где Писание играет второстепенную роль по отношению к видениям и откровениям.

Когда в XVI веке, во времена Мартина Лютера, появилась угроза такого мистически-харизматического движения, великий деятель Реформации отнесся к его приверженцам очень сурово, держась библейского откровения, а также центральной и достаточной роли Христа. В особенности последователи Томаса Мюнцера и радикальные анабаптисты придавали большое значение работе и дарам Духа — и мистическому знанию. Они восклицали, выражая свой сверхбиблейский опыт: «Дух! Дух!». Лютер отвечал: «Я не пойду за ними туда, куда ведет их дух». Когда им довелось встретиться с Лютером и они закричали: «Дух! Дух!» — великий деятель Реформации, на которого это не произвело впечатления, сказал: «Не нужен мне ваш дух».

Мы, как и колоссяне, не должны позволить смутить себя тем, кто провозглашает достижение духовной зрелости иными средствами, кроме Христа и Слова. Христа достаточно, «от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию» (2 Пет. 1:3).

Аскетизм

“Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся», — что все истлевает от употребления, — по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти” (Кол.2:20-23)

Аскет — это человек, который привержен в жизни строгому самоотречению. Помимо формализма и мистицизма, заблуждающиеся Колосс пытались достичь праведности и через самоотречение.

Церковь веками сбивали с толку люди, которые считали, что бедность — синоним духовности. Люди не всегда помнили, что деньги сами по себе — не зло, зло — любовь к деньгам (см. 1 Тим. 6:10). Многие избранные слуги Бога в Ветхом Завете, такие как Авраам, Иов и Соломон, были очень богаты.

Павел спрашивает: Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся»? Посредством союза с Христом искупленные освобождены от придуманных людьми правил, которые якобы способствуют духовному развитию. Павел пишет, что аскетизм — это мирская религия, основанная на стихиях мира.
Как мы уже отмечали, лжеучителя учили некоей разновидности философского дуализма. Они предавались аскетизму, пытаясь освободить дух из темницы тела.

 Многими деятелями церкви тело воспринималось как вместилище греха. Отец церкви Афанасий утверждает, что Антоний, основатель христианского монашеского движения, никогда не переодевался и не мыл ног («Жизнь Антония»). Но еще дальше пошел Симеон Столпник (ок. 390 — 459 гг.), который последние тридцать шесть лет жизни провел, сидя на столбе высотой 15 м. Симеон ошибочно полагал, будто для достижения духовности надо отдать свое тело на волю стихий и удалиться от мира. Такие подвиги на протяжении долгой церковной истории совершали и другие монахи. Даже Мартин Лютер, до того как он открыл истину об оправдании верой, чуть не погубил свое здоровье, практикуя аскезу.

Бог может призвать нас к самоотречению. Например, миссионеры нередко вынуждены отказываться от многих благ. Но они делают это не затем, чтобы обрести духовность.

Аскетизм лишен смысла, потому что он есть внимание к тому, что истлевает от употребления. Павел писал коринфянам: «Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое» (1 Кор. 6:13). В соблюдении заповедей и учения человеческого нет никакой ценности.

Причина бесплодности аскетизма указана в Кол. 2:23. Хотя внешне аскетизм с его добровольным служением, смиренномудрием и изнурением тела выглядит мудростью, на самом деле он бессилен против насыщения плоти. Кажется, что аскет ведет исключительно духовный образ жизни, что он такой смиренный и бедный, а в действительности он просто тешит свою плоть. Это напрасная попытка казаться более святым, чем другие, от которой предостерегал Иисус: «Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:16-18).

По поводу тщеты аскетизма великий шотландский проповедник XIX века Александр Мак-Кларен писал:

«Любой аскетизм — это скорее потворство своей человеческой природе, чем самоотречение. Люди с большей готовностью предпочитают втыкать себе в спину крючья и заниматься самобичеванием, чем отказаться от грехов и смирить свою волю. Только сила пребывающего в нас Христа способна надеть ошейник на животное, живущее внутри нас. Аскетическая религия безбожна, потому что, по сути, аскеты поклоняются самим себе. Поэтому мы не должны обращать на них внимания».

Послание Павла к колоссянам — это предупреждение и для нас. Мы не должны поддаваться на провокации ложной человеческой философии, формализма, мистицизма и аскетизма. Это всего лишь «водоемы разбитые, которые не могут держать воды» (Иер.2:13). Мы должны держаться Христа, в Котором «имеем полноту» (Кол.2:10). 

 С уважением Андрей 

Об авторе:

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для нас, силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время. (1Пет.1:3-5)
  Похожие статьи

Добавить комментарий