Всеоружие христианина – часть2

“А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.” (Еф.6:16-17)

Слова а паче всего представляют три последние части всеоружия. Первые три предмета: препоясание, броня и обувь (ст. 14-15) – служили защитой на длительный срок и никогда не снимались на поле боя. Шлем, щит и меч, с другой стороны, всегда находились под рукой, наготове, чтобы ими воспользоваться, когда начнется настоящее сражение, о чем свидетельствует глагол возьмите, употребляющийся дважды

Щит веры

“Щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого” (6: 16)

Римские воины пользовались несколькими видами щитов, но два из них были употребляемы чаще всего. Первый – представлял собой круглый щит, приблизительно в шестьдесят сантиметров диаметром, который закреплялся за руку при помощи двух кожаных ремней. Он был сравнительно легким по весу и использовался для того, чтобы отпарировать удары меча противника в рукопашной схватке.

Второй вид щита – это thureos, о котором здесь упоминает Павел. Этот щит достигал размера – шириной в семьдесят пять сантиметров и длиной около метра пятидесяти сантиметров. Он был предназначен для того, чтобы защищать все тело воина, который был значительно меньше по росту, чем человек среднего роста в наши дни. Этот щит делался из цельного куска дерева и обшивался тяжелой промасленной кожей или покрывался металлом.

Воины, носившие эти щиты, обычно составляли авангард армии в бою и стояли плечо к плечу, соединяя свои щиты и образовывая огромную фалангу, протяженностью на полтора километра и более. За такой заградительной стеной щитов стояли лучники, которые осыпали противника градом стрел, продвигаясь вперед. Всякий воин, находившийся позади таких щитов, был защищен от шквала стрел и копий неприятеля.

Вера, о которой здесь упоминает Павел, это не свод христианских убеждений (обозначаемых этим термином в 4:13), но, в основном, упование на Христа, что делает возможным получение спасения, и продолжает приносить благословение и силу, когда человек полагается на Него в вопросе повседневного обеспечения и помощи. Суть христианства состоит в вере в существование Бога и в то, что Он воздает ищущим Его (Евр. 11:6), в возложении полного упования на Его Сына, как на Распятого, Погребенного, Воскресшего и Вознесшегося Спасителя; в послушании Писанию, как непогрешимому, авторитетному Божьему Слову; и в ожидании второго пришествия Господа. Великое утверждение Аввакума, о том, что “праведный своею верою жив будет” (Авв. 2:4), цитируется и повторяется Павлом дважды: в Рим. 1:17 и Гал. 3:1 и один раз в Евр. 10:38.

Каждый человек живет какой-либо верой. Мы переходим через мост, имея веру, что он не обвалится под нами. Мы принимаем пищу, веря в то, что она не отравлена. Мы полагаемся на безопасность самолетов, поездов, пароходов, автобусов и автомобилей, пускаясь в путешествие. Тот факт, что вера в подобные средства обычно хорошо обоснована, делает жизнь и общество, которое нам известно, возможными. Рассматривая этот факт с философской точки зрения, Оливер Уендел Холмс сказал: “Именно вера во что-то придает жизни смысл”.

Но вера в Бога является несравненно более важным и надежным фактором, чем практическая, повседневная вера, которой мы живем. И она отличается от простой “веры во что-то”. Вера только достоверна и полезна, когда она основывается на надежности ее объекта, а христианская вера является могущественной и действенной силой, потому что объект веры, Иисус Христос, неизмеримо более могущественный и абсолютно надежный. Христианская вера никогда не терпит неудачу, потому что Тот, на Кого она возлагается, никогда не подводит.

Когда Джон Патон переводил Библию для племени острова Южных морей, то обнаружил, что в их словарном запасе нет слова, означающего понятие упование или вера. Однажды, в дом миссионера пришел туземец, который пробежал большую дистанцию; он плюхнулся в кресло и проговорил: “Как хорошо всей тяжестью тела расположиться на стуле”. “Вот оно, – сказал Патон, – я переведу веру как “возложение своего веса на Бога”.

В Новозаветные времена острия стрел часто оборачивались в кусок холста, смоченного в смоле. Перед тем как пустить эту стрелу из лука, ее наконечник поджигали, и такие раскаленные стрелы летели на войска противника. Смола неудержимо пылала и при попадании в цель рассыпалась огненными брызгами на значительное расстояние вокруг, воспламеняя огнеопасные предметы. В дополнение к тому, что стрела наносила проникающие ранения, она могла также вызывать серьезные ожоги вражеских воинов и повреждение их одежды и оружия. Самой надежной защитой от таких раскаленных стрел служил thureos – щит, покрытый сверху металлом или кожей, намоченной в воде. Он либо отразит их, либо угасит.

Раскаленные стрелы духовного порядка, против которых верующим нужна защита, в первую очередь, представляют собой искушения. Сатана непрестанно бомбардирует Божьих детей искушениями, влекущими их к аморальности, ненависти, зависти, гневу, алчности, гордости, сомнению, страху, отчаянию, недоверию и другим грехам. Первоначальное искушение сатаны в отношении Адама и Евы было направлено к тому, чтобы ввести их в соблазн, заставив усомниться в Боге и, вместо этого, поверить его ложным уверениям. Это были его первые раскаленные стрелы, от которых воспламенились и все остальные. Каждое искушение, прямо или косвенно, ведет к сомнению в Боге и к недоверию Ему. Таким образом, все стрелы сатаны преследуют цель принудить верующих оставить их упование на Бога, “забить клин” между Спасителем и спасенным Им народом. Он, даже, искушал Самого Божьего Сына, чтобы Он усомнился в Боге в пустыне: вначале в попечении Своего Отца, а затем в Его охране и в плане Его (Матф. 4:3-9).

Старания оправдать любодеяние или прелюбодеяние во имя Божьей благодати, аргументируемое некоторыми так, что взаимоотношения между полами предусмотрены Богом, а все творение Его хорошо, является извращенной логикой, противоречащей Божьему Слову, опровергающей его чистоту и целостность. Старание оправдать брак с неверующим человеком, доказывая, что взаимоотношения с ним настолько прекрасны, что должно быть происходят от Бога, являются следованием не Божьей воле, а наветам сатаны. Усомниться в Боге – это проявить неверие к Нему, что, как говорит апостол Иоанн, значит представить лживым Того, в Ком нет и тени неправды (1 Иоан. 5:10; ср. Тим. 1:2). Когда мы каким-либо образом пытаемся оправдать грех, то тем самым, принижаем Бога и возвышаем сатану. Грешить – это верить сатане, а следовать праведности – верить Богу. Поэтому, всяких грех происходит по причине неспособности поступать согласно вере в то, Кем является Бог и какие Ему свойственны характерные черты. Вера – это щит.

Грех отказывается от Божьих обетовании и противоречит им в отношении понятия о том, что человек слушающий Его, наследует благословение (Прит. 8:34); что Бог никогда не даст Своим детям камень, когда они попросят рыбы (Матф. 7:9), что Он распахнет небесные окна и изольет на Своих верных детей неизмеримые богатства, (Мал. 3:10), что Он даровал “всякое даяние доброе и всякий дар совершенный” (Иак. 1:17), что Он “восполнит всякую нужду (нашу), по богатству Своему в славе” (Фил. 4:19), что Он уже благословил “нас во Христе всяким духовным благословением в небесах” (Еф. 1:3), и в отношении сотни подобных обетовании.

Единственный способ угасить раскаленные стрелы сатаны, его искушение усомниться в Боге, состоит в вере, уповании на Бога, в том, чтобы взять щит веры. “Всякое слово Бога чисто; – говорит нам автор книги Притчи, – Он – щит уповающих на Него. Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом” (Прит. 30:5-6). Давид напоминает нам, что “чисто слово Господа; щит Он для всех, уповающих на Него” (Пс. 17:31). “Сия есть победа, победившая мир, вера наша” (1 Иоан. 5:4).

Лукавый, (или “мерзкий, отвратительный”, poneros) относится к диаволу, сверхъестественным козням которого мы должны “противостать в день злый”, облекшись в Божье всеоружие (11-13). Павел здесь подчеркивает, что мы сражаемся против реальных сил зла, а не просто с вредными философиями или ошибочными идеями как в течение долгого времени утверждали либеральные теологи и проповедники. Наша брань не против абстрактного влияния зла и греха, но против лукавого и его полчищ реальных бесовских сил.

Шлем спасения

“И шлем спасения возьмите” (6:17)

Пятый предмет Божьего вооружения представлен шлемом римского воина, без которого он никогда не вступал на поле боя. Некоторые шлемы делались из толстой кожи, покрытой металлическими пластинами, а другие отливались из металла или склепывались из чеканного металла. Они, обычно, с обеих сторон прикрывали лицо нащечниками.

Шлем, безусловно, был предназначен для того, чтобы предохранить голову от повреждения, особенно от удара опасного палаша, которым широко пользовались в те дни при ведении военных действий. Это был не тот, гораздо меньший меч, о котором далее говорится в этом стихе, но широкое обоюдоострое оружие с двумя ручками (rhomphania см. Отк. 1:16; 2:12; 6:8), которое достигало размера от девяносто сантиметров до одного метра двадцати сантиметров в длину. Им часта пользовались в кавалерии; и всадники раскалывали ими черепа вражеских воинов или отсекали головы.

Тот факт, что шлем имеет отношение к спасению, указывает на то, что удары сатаны направлены на безопасность верующего и его уверенность, которую он имеет во Христе. Двумя остриями духовного палаша сатаны являются уныние и сомнение. Чтобы вызвать в нас разочарование и уныние, он указывает на наши неудачи, грехи, на наши неразрешенные проблемы, на слабое здоровье или на иные негативные аспекты в нашей жизни, чтобы мы потеряли уверенность в любви нашего Небесного Отца и в Его попечении о нас.

Мы подмечаем на примере Илии, что чаще всего уязвимы для разочарования после того, как только что пережили успех. Призвав огонь с неба, который поглотил жертвы, принесенные им на горе Кармил, на жертвеннике, политом водой, пророк продемонстрировал, что Господь Израиля был Истинным Богом. Затем, Илия умертвил 450 ложных пророков Ваала и сообщил царю Ахаву, что в Израиле, наконец, будет дождь. Но, когда царица Иезавель, приведшая с собой ложных пророков в Израиль, услышала об этом избиении, то послала слово к Илие, говоря: “Пусть то и то сделают мне боги, и еще больше сделают, если я завтра к этому времени не сделаю с твоею душею того, что сделано с душею каждого из них”. И пророк, который неустрашимо стоял перед лицом сотен лжепророков, убоялся за свою жизнь от угрозы, брошенной одной женщиной. Хотя ему, пожалуй, в это время было восемьдесят лет, Илия “пошел, чтобы спасти жизнь свою и пришел в Вирсавию” и отошел в пустыню. Там он “сел под можжевеловым кустом и просил смерти себе, и сказал: довольно уже, Господи; возьми душу мою, ибо я не лучше отцов моих”. Но вместо того, чтобы послать пророку смерть, Господь дважды посылал к нему ангела с едой и водой, и, подкрепившись этой пищей, Илия дважды ответил, что ситуация поистине безнадежная, и он один остался верным Господу в Израиле, Господь заверил его нежным голосом, что Он все держит под Своим контролем. Затем, Он дал Своему пророку другое задание и заверил его, что 7000 израильтян не преклонились пред Ваалом (3 Цар.18:27-19:18).

На примере Илии мы получаем урок, что нам необходимо иметь Господню силу и снаряжение Его после победы, равным образом, как и во время сражения. Ибо для сатаны битва никогда не прекращается, и его излюбленная тактика состоит в нападении на нас, пуская в ход разочарованность, в тот момент, когда мы считаем себя в безопасности. Господь рассказал Своим ученикам притчу о неотступной вдове, с тем, чтобы показать им, “что должно всегда молиться и не унывать” (Лук. 18:1).

Когда грузовик сгрузил тонну угля на улице, перед домом маленькой девочки в Лондоне, то она взяла лопату и стала таскать уголь в подвал дома. Сосед, увидевший эту картину, сказал ей: “Ты никогда его весь не перетаскаешь”. На что она ответила: “А вот и перетаскаю, если подольше поработаю”.

Характер человека испытывается уровнем трудностей, направленных для того, чтобы его остановить. Некоторые отступают после первого выстрела, другие же участвуют в последовательной серии сражений, даже не помышляя об отступлении. Сатана будет пускать в ход все уловки, чтобы разочаровать и задержать нас, напоминая о наших поражениях и об опасностях и поставляя всевозможные преграды на пути, чтобы разрушить нашу уверенность во Христе. Господь позволил сатане лишить Иова всего того, чем он обладал в своей жизни, за исключением его души, однако, этот Божий муж заявил: “Вот, Он убивает меня; но я буду надеяться” (Иов. 13:15). Книга Иова демонстрирует сущность истинной спасающей веры, открывая то, что она не зависит от обладания человеком определенных благ и благословений, или от потери их. Шлем Иова отразил все удары, направленные на него; и он сохранил свою веру в Божью любовь и попечение Его. Когда Бог впервые призвал на служение Иеремию, то сказал пророку, что никто не будет слушать слов его, и его отвергнут и подвергнут гонению; однако, тот произнес следующее утверждение: “Обретены слова Твои, и я съел их; и было слово Твое мне в радость и в веселие сердца моего; ибо имя Твое наречено на мне, Господи, Боже Саваоф” (Иер. 15:16).

Сатана искушает нас впадением в уныние, когда мы наблюдаем, как другие верующие проходят теснину испытаний. Сознавая глубокую озабоченность христиан по поводу его заключения, Павел говорил им: “Посему прошу (вас) не унывать при моих ради вас скорбях, которые суть ваша слава” (Еф.3:13). Сатана принуждает нас искушением оставить наше служение Господу, когда мы не видим результатов своего труда. Когда Галатийские верующие столкнулись с этой проблемой, Павел сказал: “Делая добро, да не унываем; ибо в свое время пожнем, если не ослабеем” (Гал. 6:9).

Наш противник никогда не сложит свое оружие и будет поднимать свой меч против нас во все время нашего земного пребывания, и, поэтому, нам необходимо постоянно иметь Божье всеоружие до тех пор, пока мы не покинем навсегда этот мир. Только, когда наш труд на земле подойдет к концу, мы можем сказать вместе с Павлом: “Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил” (2 Тим. 4:7). В Своем кратком слове, обращенном к Ефесской церкви и записанном в книге Откровение, Господь сказал следующие слова ободрения: “Ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал” (Отк. 2:3).

Весьма типичную картину представляет христианин, который впадает в уныние от того, что, хотя он и молится за неверующего супруга или супругу, тот продолжает отвергать благовествование, или ребенок продолжает упорствовать, отказываясь следовать Господнему пути, которому был наставлен. Мы готовы впасть в уныние, когда, подобно Павлу, молимся за физическое исцеление, которого не получаем. Бог ответил на молитву апостола словами, которые подходят к каждому верующему в различных обстоятельствах: “Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи”. И нам нужно ответить так, как сказал Павел: “И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова” (2 Кор. 12:9). Также полезно помнить вместе с ним, что “ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали” (Рим. 13:11).

Когда мой благословенный дедушка, который верно проповедовал Евангелие все годы своего служения, умирал от рака, то говорил моему отцу: “Если бы я мог произнести ту последнюю проповедь, которую я приготовил”. Он никогда не смог лично преподнести ее с кафедры, но мой отец напечатал ее и раздал членам общины на похоронах. Даже на смертном одре он хотел нести служение, никогда не унывая и не падая душой. Как говорит нам Исайя, Господь “дает утомленному силу, и изнемогшему дарует крепость. Утомляются и юноши и ослабевают, и молодые люди падают, А надеющиеся на Господа обновятся в силе; поднимут крылья, как орлы, потекут, и не устанут, пойдут, и не утомятся” (Ис. 40:29-31).

Во имя благодати некоторые христиане утверждают, что единственная ответственность верующего состоит в том, чтобы дать возможность Богу все делать за них. Утверждение, данное царю Иосафату: “Ибо не ваша война, а Божия”, использовалось для того, чтобы оправдать свою инертность, как будто верующие должны только бездействовать и наблюдать за тем, что делает Господь. Подобная бытующая до наших дней философия поддерживалась квакерами и другими группами верующих в прошлых веках, которые подчеркивали превосходство преданности и пассивности над истинной приверженностью и самодисциплиной. Пребывание в Иисусе не означает, что нам ничего не надо делать самим. В том же отрывке, в котором Он повелевает нам пребывать в Нем, Христос объясняет, что это пребывание включает соблюдение Его заповедей (Иоан. 15:4-10; 1 Иоан. 3:24). Истинно преданную жизнь отличает энергичное, активное, неограниченное повиновение всем Божьим повелениям.

Некоторые сторонники подобной точки зрения на предание жизни целиком в Божьи руки, заявляют о том, что такой человек никогда не будет испытывать искушение, потому что Христос перехватывает всякую попытку сатаны ввести нас в искушение. Подобная философия, по-видимому, более ясно и популярно изложена в труде Ханны Уитхолл Смит, под заглавием “Секрет счастливой жизни христианина”. В этой книге она говорит:

“Что еще можно сказать о роли человека в этом великом труде кроме того, что он должен постоянно предавать себя Христу и неустанно уповать на Него. Но, когда мы перейдем к Божьей стороне вопроса, то как можно выразить многоразличные и удивительные пути Его, которыми Он выполняет вверенный Ему труд? Именно здесь совершается рост. Ком глины никогда бы не мог превратиться в прекрасный сосуд, если бы оставался в гончарной мастерской тысячи лет к ряду; но когда он попадает в руки искусного мастера, то приобретает форму, согласно его замыслу, превращаясь в тот сосуд, который предназначен им. То же самое наблюдается и с душей, предавшейся в руки Небесного Горшечника, она превращается в освященный и почтенный сосуд, благопотребный для того, чтобы Господин пользовался им”. 

Одна из проблем, связанных с этой точкой зрения, состоит в том, что здесь не берется в расчет грех. Иоанн ясно и определенно говорил, что “если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас” (1 Иоан. 1:8). “Выпрыгивает” ли подобный, предавший себя Богу, верующий по временам из руки Божественного Горшечника в грех? Если это случается, то что утверждают такие люди по поводу Горшечника, который, согласно их точки зрения, осуществляет полный контроль над глиной?

И что гораздо важнее, подобная точка зрения не находит подтверждения в Священном Писании. Предание себя Господу и повиновение Ему, представляют собой кардинальные и наиболее часто употребляемые в Новом Завете истины, но они не отделимы от многих других повелений Священного Писания, направленных по отношению к христианам, о том, чтобы они принимали активное участие в Господнем труде; а тем более не противопоставляются им. “Во всем полагаться на Бога”, а затем не использовать Его средства, чтобы исполнять Его остальные повеления, означает не подчиненность Ему, а самонадеянность.

Послание Павла к Ефесянам изобилует повелениями по отношению к христианам, чтобы они, помимо повиновения Богу, совершали труд. Сразу же после своего высказывания: “Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: Не от дел, чтобы никто не хвалился”, – апостол продолжает далее, – Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять” (2:8-10). Позже, он умоляет нас “поступать достойно звания, в которое (мы) призваны” (4:1); чтобы мы “более не поступали, как поступают прочие народы” (4:17), чтобы мы подражали “Богу, как чада возлюбленные” и жили “в любви, как и Христос возлюбил нас” (5:1-2), призывая нас “исполняйтесь Духом” и “повинуйтесь друг другу” (5:18, 21). Он повелевает женам повиноваться своим мужьям, мужьям любить своих жен, детям проявлять послушание родителям, рабам повиноваться своим господам (5:22, 25; 6:1, 5). В отрывке относительно христианского всеоружия (6:10-17) он повелевает христианам “укрепляться”, “облечься во всеоружие Божие”, трижды говорит о том, чтобы устоять, и в их борьбе с сатаной и его силами “принять всеоружие Божие”, “противостать в день злый”, препоясать чресла, “облечься в броню праведности”, взять “щит веры” “и шлем спасения… и меч духовный”. Здесь Павел ничего не говорит об отдаче себя, но много напоминает о сражении, постоянстве и о дисциплинированном хождении. Верный христианин должен проявлять всегда повиновение Господу, но это повиновение ничего не имеет общего с пассивностью.

Христиане не стоят в стороне, как пассивные наблюдатели за Божьим трудом. Им даются различные определения: они бегуны, на ристалище (1 Кор. 9:24; Евр. 12:1), борцы (1 Кор. 9:26), воины (2 Тим. 2:3), делатели доброго (Тит. 3:8), противники сатаны (1 Пет. 5:8-9); люди, стремящиеся к святости (2 Кор. 7:1); и многие другие имена, которые обозначают их активное повиновение.

Бог дает Своим детям” духовные ресурсы для того, чтобы они пользовались ими, а не хранили их под спудом. Петр заявляет: “Как от божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, чрез познание Призвавшего нас славою и благостью”. Далее он дает наставление: “То вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, В благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это у вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа… Так поступая, никогда не преткнетесь” (2 Пет. 1:3, 5-8, 10). Господь дает нам повеления к повиновению и снаряжение, чтобы пользоваться им.

В Филиппийцам 2 Павел представляет две стороны Божьего обеспечения и человеческого повиновения. “Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение, Потому что Бог производит в вас и хотение и действие, по Своему благоволению” (ст. 12-13). И еще раз в Колоссянам он представляет это равновесие: “Для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно” (1:29).

Верный служитель Иисуса Христа не просто наблюдает за работой своего Господина, но постоянно и изо всех сил подвизается, совершая Его труд силою Его. При этом, он не только получает Божью силу и благословение Его, но подобно Павлу, встречает на своем пути скорби, переживания, трудности, горести, избиения, заключения, тяжелые труды, бессонные ночи, голод, славу и бесславие, поношение и похвалу, наказание, печали и нищету (2 Кор. 6:4-10; ср. 4:8-18; 11:23-28). Все это пережил Павел в своем ревностном служении для Господа, и носил это с радостью, как знаки отличия его верности. Христианский рост совершается не тогда, когда прилагается минимум усилий, а еще менее без усилий вообще, но при максимальном использовании сил. То же самое обстоит и с наградой. И именно трудящийся, активно, подвизающийся на Божьем труде верующий, больше всего подвергается ударам меча сатаны в отношении уныния. Тот, кто ничего никогда не пытается сделать, имеет и мало оснований впадать в состояние расстройства и уныния.

Другое аналогичное острие обоюдоострого меча сатаны – это сомнение, которое часто повергает христианина в расстройство. Сомнения относительно Божьих истин, включая и сомнение в своем спасении, являются для верующего наихудшими разочарованиями. Если верующий сомневается в Божьей благости или надежности; или его взаимоотношения с Богом кажутся неопределенными, то он не имеет основания для надежды а, поэтому, и охраны от разочарования. Тот, кто считает, что ему нечего ожидать впереди, не имеет причины, чтобы сражаться, трудиться или жить с полной ответственностью. Если наша, зачастую полная неприятностей и разочарований, земная жизнь это то, на что мы надеемся, то христиане поистине “несчастнее всех человеков” (1 Кор. 15: 19).

Больше всего верующим приносит беспокойство атака сатаны, искушающая их увериться в том, что они потеряли свое спасение, или могут его потерять. Ничто так не связывает нашу инициативу, и нет ничего более непродуктивного или жалкого, чем состояние неопределенности и неуверенности. Иисус сказал: “Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается” (Иоан. 14:27). Он говорил: “Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир” (16:33).

Но каким образом сомневающееся сердце может иметь мир? Как может человек, который постоянно живет в состоянии неопределенности в отношении своего спасения может получить утешение от подобных обещаний, когда он не уверен, относятся они к нему, или нет? Если он теряет свое спасение, то с полной определенностью утрачивает и эти обещания. Каким образом, такой человек может не страшиться и не терзаться душой? Эти обетования для него в таком случае были бы не больше, чем насмешка.

Одна из центральных истин Первого Послания Иоанна и выражает эту определенность духовного познания верующего – “А что мы познали Его, узнаем из того” (2:3), “Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала. Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого. Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца” (2:13); “Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть” (3:2); “И вот по чему узнаем, что мы от истины, и успокаиваем пред Ним сердца наши” (3:19) и так далее. Иоанн писал свое письмо с определенной целью, чтобы “радость (наша) была совершенна (1:4) и “дабы (мы) знали, что… веруя в Сына Божия имеем “жизнь вечную” (5:13).

Сатана же по отношению к верующим преследует противоположную цель. Его план состоит в том, чтобы принудить их усомниться в Божьих обетованиях, в Его могуществе, Его благости, истине и, сверх всего, в Его готовности или способности сохранить их спасение. Если он преуспевает во всем этом, то одерживает успех в деле лишения верующих радости. Зная стратегию сатаны, Иисус заверяет нас, говоря: “Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет, и приходящего ко Мне не изгоню вон… Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день” (Иоан. 6:37,39), Абсолютно ничего; ни падение, ни неудача, ни грех, каким бы серьезным он ни был, не может заставить Иисуса или Его отца, отказаться от спасенной души, отвергнув ее. И ни какой человек, никто и ничего никогда не может похитить спасенных из руки Сына и Отца (Иоан. 10:28-29). Именно поэтому Павел мог заявить с такой твердой уверенностью, что “ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8:38-39), и что “начавший в вас доброе дело будет совершать (его) даже до дня Иисуса Христа” (Фил. 1:6).

Так как Павел обращается к верующим, то выражение шлем спасения возьмите не может означать принятие Христа, как Спасителя. Только те, кто уже получили спасение, могут облечься во всеоружие Божее и участвовать в сверхъестественном сражении против сатаны и его бесовских сил.

Возложение надежды с верою на Иисуса Христа незамедлительно спасает от наказания за грех.

Первый аспект спасения, для верующих, оправдание – является прошедшим моментом. Оно произошло, когда мы возложили упование на Него, и этот акт веры нет необходимости никогда повторять, потому что мы безопасны в руках нашего Отца, и у Него, как мы уже отметили, нас никто никогда не сможет похитить (Иоан. 10:28-29). Мы навеки спасены от осуждения (Рим. 8:1).

Второй аспект спасения, освящение, затрагивает наше земное существование, во время которого мы переживаем некоторую свободу от преобладающей силы владычества греха. Мы теперь находимся под Божьей благодатью и грех больше не имеет над нами господства или владычества; мы уже не являемся рабами греха, а рабами Бога (Рим, 6:14, 18-22). Павел показывает эти первые два аспекта спасения в близком единстве в предшествующей главе Послания к Римлянам: “Ибо, если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертию Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнию Его” (5:10). Христова смерть спасла нас однократно, избавив от наказания за все грехи; а Его жизнь, владычествующая в нас, теперь спасает нас день ото дня от силы греха и его господства.

Третий аспект спасенияпрославление принадлежит будущему. Когда мы однажды все получим спасение навсегда от присутствия греха. Взирая на этот славный день, Иоанн говорит: “Возлюбленные! мы теперь дети Божий; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть” (1 Иоан. 3:2). Быть подобным Богу – значит не иметь в себе греха. И мы радуемся, что этот аспект нашего спасения “ближе к нам…. нежели когда мы уверовали” (Рим. 13:11).

И этот заключительный аспект спасения придает реальную крепость и силу шлему верующего. Если мы потеряли надежду на будущее обетование спасения, то не можем быть в безопасности в настоящем. Поэтому, вне всякого сомнения Павел называет эту часть вооружения “шлемом”, что является “надеждой спасения” (1 Фес. 5:8). “Имея начаток Духа,- объясняет Павел в Послании к Римлянам,- и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде” (8:23-24). Шлем спасения – это великая надежда заключительного спасения, которая придает нам уверенности и силы в то, что наша настоящая брань с сатаной не будет длиться вечно, и мы в конце одержим над ним победу. Мы знаем, что это сражение ограничено периодом нашего земного существования, а даже долгая земная жизнь – не больше, чем доля секунды по сравнению с вечностью с нашим Господом на небесах. Мы не бежим на ристалище, где потерпим поражение. Перед нами не лежит никакое чистилище, нас не страшит неопределенность, но мы твердо уверены в том, что наши непрестанные усилия, а также старания наших родных и близких увенчаются однажды успехом и мы будем приняты Богом. Мы знаем, что кого Бог “предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил” (Рим. 8:30). При переходе от предопределения к оправданию и прославлению не теряется ни одна душа. Это – Божья нерушимая неразрывная цепь спасения (ср. Иоан. 6:39-40); 10:27-30).

Мы обладаем определенной надеждой, как ее называет Петр, “живым упованием”. “Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, К наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, Силою Божиею чрез веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться, в последнее время” (1 Пет. 1:3-5). Когда шлем спасения находится на своем месте, то мы можем “о сем (радоваться) поскорбевши теперь немного, если нужно, от различных искушений, Дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа, Которого не видевши любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною, Достигая наконец верою вашею спасения душ” (ст. 6-9). Это спасение, является нашим шлемом. Наш шлем – это определенная панорама небес, наше конечное спасение, которая “есть как бы якорь безопасный и крепкий” для души (Евр. 6:19).

Зачастую, во время тренировки или соревнования, бегун, как бы наталкивается на непреодолимое препятствие. Его ноги заплетаются и отказываются бежать далее. Единственной надеждой для него служит его цель, или победа для себя и своей, команды, которую он всегда содержит в своем разуме. И эта надежда толкает его вперед, когда каждая частичка его естества тянет его назад.

Гонимым и падшим духом верующим в Фессалонике Павел писал наставление, аналогичное по внутреннему содержанию данному отрывку в Послании к Ефесянам: “Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения, Потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения чрез Господа нашего Иисуса Христа, Умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим, жили вместе с Ним. Посему увещевайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете” (1 Фес. 5:8-11).

Павел говорил мирским, плотским коринфянам, которые отличались эгоизмом, разделениями и сбивчивыми понятиями о воскресении: “По рассуждению человеческому, когда я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем!” (1 Кор. 15:32). Если у христианина не имеется будущего элемента спасения, которого он ожидает, если, как сказал апостол несколькими стихами ранее, “мы, в этой только жизни надеемся на Христа”, тогда “мы несчастнее всех человеков” (см. 19). Личным духовным шлемом Павла была твердая надежда в завершении его спасения. “Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, Когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно” (2 Кор. 4:17-18). Верный христианин не падает душей, не унывает, “делая добро”, ибо знает, что в свое время “пожнем, если не ослабеем” (Гал. 6:9).

Направляя свое послание гонимым христианам, которых со всех сторон окружали враги, Иуда дает им отрезвляющие предостережения относительно лжеучителей, нечестивых “обращающих благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающих единого Владыку Бога и Господа нашего Иисуса Христа” (ст. 4). Однако, он начинает письмо обращением к верующим, “призванным, которые освящены Богом Отцом и сохранены Иисусом Христом” (ст. 1). Тегео (глагол, переведенный, как “сохранены”), означает направлять, бодрствовать над кем-то, и защищать. Сам Бог направляет, защищает, каждую душу, принадлежащую, что Он может “соблюсти нас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости” (ст. 24); ср. 1 Фес. 5:23). Слово, переведенное как “соблюсти”, в этом стихе не tereo, как в стихе 1, но phulasso, которое передает основное значение охраны в самой гуще сражения. Вне зависимости от того, что может против нас бросить наш духовный враг, мы ограждены Божьим могуществом и силою и находимся в безопасности.

Мы поем об этой уверенности в любимом гимне Самуила Стоуна “Единое основание церкви”:

Среди скорбей, волнений
и тяжести трудов,
Она стремится к миру,
К свободе от оков.

Когда узрит с волнением
Тот чудный край небес,
Та церковь победившая
Успокоится наконец.

Меч духовный

“И меч духовный, который есть слово Божие” (6:17)

Меч, о котором здесь упоминает Павел – machaira, длиной пятнадцать – тридцать пять сантиметров, был обычным оружием римлян в пехотных войсках. Этот меч, в основном, употреблялся в рукопашном бою. Его держали всегда наготове в ножнах, прикрепленных к поясу. Такими мечами были вооружены воины, пришедшие в Гефсиманский сад взять Иисуса, таким мечем Петр отсек ухо рабу первосвященника (ст. 51), им же приспешники Ирода умертвили Иакова (Деян. 12:2).

Духовный можно перевести также как “Духа”, указывая на природу меча, а не на его источник. Из контекста нам известно, что это оружие, которым следует пользоваться в нашей борьбе с духовными врагами. Та же греческая фраза tou pneumatos, переводится как “духовный” в Ефесянам 1:3 и 5:19. Хотя это значение совершенно соответствует контексту 6:10-17, предпочтительнее перевести эту фразу родительным- падежом, то есть, меч Духа, что указывает на то, что Святой Дух является источником этого меча. Будучи Духом истины (Иоан. 14:17), Святой Дух обитает во внутренности верующего как Учитель истины, наставляющий нас во всем и напоминающий Божье Слово (ст. 26).

В данном отрывке делается основной упор на то, как верующие должны пользоваться мечем духовным. Это не физическое оружие, изобретенное умом человеческим или выкованное человеческими руками (что отмечается во 2 Кор. 10:3-5), но – совершенное оружие Божественного происхождения и силы. Подобно щиту веры и шлему спасения, меч всегда должен быть под рукой, наготове (ст. 16а и 176) и им пользуются во время боя.

Павел со всею ясностью заявляет, что меч духовный в Писании – это слово Божие. Шотландский пастор и писатель Томас Гутри говорил: “Библия – это арсенал небесного вооружения, лаборатория безошибочных, целительных средств, рудник неисчерпаемых богатств. Это – справочник для каждой дороги, схема для каждого морского пути, лекарство от всякой болезни и бальзам для каждой раны. Лишите нас Библии и наши небеса потеряют их солнце”.

Следующая дань Писанию: в нем записаны изречения царей, императоров, князей, поэтов, мудрецов, философов, рыбаков, государственных деятелей, мужей, наученных мудрости Египетской, прошедших обучение в школах Вавилона, и получивших наставление у ног религиозных учителей в Иерусалиме. Она писалась мужами в изгнании, в пустыне, в пастушеских шатрах, на зеленых пастбищах и у вод тихих. Среди ее авторов мы находим мытаря, пастуха, сборщика плодов сикомора. Мы встречаемся с бедняками, богачами, государственными мужами, проповедниками, вождями, законодателями, судьями и изгнанниками. Библия – это библиотека, содержащая исчерпывающий материал по истории, генеалогии, этнологии, законодательству, этике, пророчеству, поэзии, риторике, медицине, санитарной гигиене, политической экономике, и совершенным правилам в отношении личной и общественной жизни. И за каждым ее словом стоит Небесный Автор, Сам Бог.

Что касается Божественного авторства Писания, то Джон Уэсли по этому поводу говорил: “Библия должна быть написана Богом, праведными людьми или нечестивыми людьми, святыми ангелами или падшими ангелами. Но нечестивые люди и падшие ангелы не напишут ее, потому что в ней осуждаются нечестивцы и падшие ангелы. А праведные люди и святые ангелы не стали бы вводить в обман, говоря ложь о ее авторитете и, заявляя, что Бог ее автор. Таким образом, Библия должна быть написана, как в ней и говорится об Этом, Богом, Который Своим Святым Духом вдохновлял человеков, чтобы они записывали Его слова, используя их для того, чтобы донести Свою истину людям”.

Писание преподает много истин о себе Самом.

Во-первых, что важнее всего, оно утверждает, что его автором является Бог; “Все Писание богодухновенно”,- заявляет Павел (2 Тим. 3:16). “Зная прежде всего то,- говорит Петр,- что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою, Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы Духом Святым” (2 Пет. 1:20-21).

Во-вторых, библия также заявляет о своей безошибочности и непогрешимости. Она – без изъяна, безупречна, без тени недостатка. Являясь Божьим словом, она и не может быть иной. Давид говорит, что “закон Господа совершен… повеления Господа праведны… откровение Господа верно заповедь Господа светла”. (Пс. 18:8-9). Автор притч говорит: “Всякое слово Бога чисто… Не прибавляй к словам Его, чтоб Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом” (Прит. 30:5-6).

В-третьих, библия говорит о своей законченности. Отражая слова книги Притчи, только что приведенные нами, равным образом, как и Второзаконие 4:2 и 12:32, Иоанн говорил при завершении последней книги Библии: “И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей: И если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей” (Отк. 3:16-17).

В-четвертых, библия заявляет о своем авторитете. “Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит” (Ис. 1:2). Она говорит, что отвечает всем нашим нуждам. “Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен” (2 Тим. 3:16-17).

В-пятых, библия свидетельствует о своей эффективности. Когда истины провозглашаются и получают практическое применение, тогда следуют соответствующие результаты. “Так и Слово Мое, которое исходит из уст Моих,- оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно и совершает то, для чего Я послал его” (Ис. 55:11).

В-шестых, библия также подтверждает что является определяющим фактором. Отношение человека к Божьему Слову, свидетельствует о его взаимоотношениях с Самим Богом. “Кто от Бога, тот слушает слова Божий” – говорил Иисус (Иоан. 8:47). Те, кто слушают Божье Слово и поступают согласно ему, свидетельствуют о том, что принадлежат Богу, а отвергающие и противящиеся ему свидетельствуют о том, что не являются Его достоянием.

Как меч духовный Библия предлагает верующему неограниченные ресурсы и благословения. Прежде всего, это источник истины. “Слово Твое есть истина”,- говорил Иисус Своему Отцу (Иоан. 17:17). В наши дни люди повсюду ищут ответы на жизненные вопросы, стараясь определить, чему можно верить, а чему – нет. Источником всякой истины о Боге и человеке, жизни и смерти, о временном и вечном измерениях, о мужчине и женщине, о истине и неправде, о небе и аде, об осуждении и спасении – является слово Самого Бога.

В-седьмых, библия также представляет источник радости. Говоря о Божьей премудрости, автор Притч, сказал такие слова: “Блажен человек, который слушает меня” (Пр. 8:34). Иисус говорил: “Блаженны слышащие .слово Божие и соблюдающие его” (Луки 11:28). Никогда человек не может чувствовать себя более счастливым, когда он открывает для себя Божье Слово, принимает его и повинуется ему.

В-восьмых, библия является источником духовного роста. “Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение”,- наставляет верующих Петр (1 Пет. 2:2).

Она – источник силы. “Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа” (Евр. 4:12), она является проповедником “светильник ноге (нашей) и свет стезе (нашей)” (Пс. 118:105); источником утешения (Рим. 15:4); источником совершенства (2 Тим. 3:16). И слово Божие – это источник победы над нашим сильным духовным противником, оно представляет самое могущественное оружие в войне с сатаной.

Меч духовный – это, прежде всего, оружие защитного характера, способное отражать удары противника. Оно является совершенным оружием защиты против атак сатаны. В отличие от щита, который представляет собой широкий спектр общей защиты и ограждения, меч может отражать нападение, если им пользоваться искусным и соответственным образом. Он должен отпарировать удары врага именно в том месте, куда они направлены. Иисус, подвергаясь искушениям сатаны в пустыне, отражал каждое его искушение отрывком Писания, которое с точностью опровергает то заявления диавола (Матф.4:4,7,10). Христианин, не знающий хорошо Божье Слово, не может им и хорошо пользоваться. Сатана несомненно обнаружит в нас слабое место, что мы не знаем или в чем не уверены, и осуществит нападение именно в это место. Писание – это не палаш rhomphaia, чтобы им махать без разбору, направо и налево, но кинжал, которым следует пользоваться с великой точностью и направленностью.

Христиане, которые просто полагаются на свое переживание спасения и на свои чувства, что они помогут им выдержать испытания, уязвимы для всякой духовной опасности. Они впадают в различные компромиссные ситуации и стают, жертвой бесчисленных ложных идей и махинаций, просто потому, что им не известны специфические учения Писания.

В этом стихе Павел употребляет термин, переведенный как слово, не logos, что имеет отношение к общим заявлениям, или утверждениям, но rhema, что относится к словам или утверждениям индивидуального характера. Таким образом, апостол, здесь, не имеет в виду общее познание Писания, но подчеркивает еще раз точность и аккуратность знания специфических его истин. Подобно тому, как поступал Иисус в пустыне, нам необходимо использовать специфические истины Писания, чтобы отражать определенные ложные утверждения сатаны. Поэтому Павел советовал Тимофею: “Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины” (2 Тим. 2:15). Верные христиане в Откровении 12 “победили его (клеветника) кровию Агнца и словом свидетельства своего” (ст. 11).

Меч духовный также представляет собой оружие наступательного характера, способное наносить удары так же, как и отражать их. Писание “живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его: Ему дадим отчет” (Евр. 4:12-13). Когда Слово Божее провозглашается вокруг, то оно приносит с собой Божий суд, распространяемый на людские жизни, так как, будучи непогрешимым, обнаруживает грех и вину.

Слово Божее настолько могущественно, что преобразовывает человека, поднимая его из сферы лжи, тьмы, греха и смерти, и поставляет в царство истины, света, праведности и жизни. Оно превращает печаль в радость, отчаяние в надежду, застой в рост, ребячество в зрелость и неудачу в успех.

Всякий раз, когда Божье Слово используется с целью привести человеческую душу ко спасению, оно свидетельствует о своей могущественной силе, нанося поражение сатанинскому владычеству тьмы и, принося свет жизни погибающим душам.

Когда мы произносим свидетельство этого Слова в своей семье, в среде друзей, на работе, в школе, в классной аудитории или за кафедрой, или во время путешествия, то пользуемся самым могущественным оружием во вселенной, которому не может противостать никакая сила сатаны.

И именно потому, что Божье Слово настолько могущественно и действенно, сатана и предпринимает против него самые большие наступления. Он предпримет все, что только можно, для того, чтобы повредить Божьему Слову и уничтожить тех, кто его преподает и проповедует. Иисус дал ясно понять в притче о сеятеле, что сатана быстро похищает Божье Слово из сердца слушающего, прежде, чем оно имеет возможность укорениться (Матф. 13:19). Многие люди с радостью внимают словом Евангелия, но как только приступают к принятию решения, что-то внешнее отвлекает их и эффективность свидетельства теряется вместе с душою слушающего. В сердце другого слушающего это слово принимается вначале с радостью, но, когда сатана посылает “скорбь или гонения за слово, тотчас соблазняется” (ст.20-21). Многие люди кажутся искренними и верными христианами, пока не столкнутся с трудностями, издевательствами или гонением. Когда верность Богу обходится слишком дорогой ценой, они на деле показывают то, что никогда не имели истинной веры от начала. Есть и еще другие слушатели, которые принимают слово поверхностным и временным образом, но обольщение их богатством приводит к тому, что оно заглушается и “бывает бесплодно” (ст.22). Стремясь сердцем к мирскому, такой человек оставляет слово.

Но, когда семя Божьего Слова “посеяно на доброй почве”, то слушающий его понимает и поистине “приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать” (ст. 23). Здесь проявляется великая наступательная сила меча духовного, когда он обращает душу от греха ко спасению.

Но в наступательных, так же как и в оборонительных целях, Божье Слово необходимо использовать определенным образом, чтобы оно было действенно. Римлянам 10:17 свидетельствует о том, что “вера от слышания, а слышание от слова (rhema – определенное слово) Божия (добавлено выделение) . Люди приходят к вере не при слышании Любой части Писания, но при провозглашении тех частей, которые говорят о благовестии. Спасительная вера появляется в сердце не от веры просто в любую истину Писания, но от веры, в то, что Иисус Христос умер за грехи мира, и положившись на Ею смерть в деле очищения грехов.

Тот христианин, который цитирует стихи Писания не вовремя, или не понимает истины Писания должным образом, будет неуспешным свидетелем истины. Учитель, проповедник и свидетель эффективен в своем служении, когда он проявляет готовность настоять “во время и не во время” (2 Тим. 4:2). Чем мы больше знаем Писание и разумам его, тем дальше мы сможем продвигаться через твердыню сатаны и выводить народ из-под его владычества в Божье Царство.

Никакой верующий не имеет оправдания за то, что не знает и не понимает Божье Слово. Каждый христианин имеет в себе Святого Духа, как Своего Божественного Учителя Божьего Слова. Наша задача состоит только в том, чтобы повиноваться Его наставлениям, со всей серьезностью и постоянством изучая Божье Слово. Мы не можем заявить, что не понимаем или не знаем его, а должны признать, что не интересуемся и пренебрегаем им.

X. П. Баркер приводит наглядную иллюстрацию того, что нам необходимо познание Библейских истин и претворение их в жизнь:

“Однажды, выглянув из окна в сад, я через некоторое время заметил три явления. Вначале я увидел бабочку. Она была прекрасна, и летала с цветка на цветок, не задерживаясь на каждом из них больше, чем несколько секунд. Она порхала, стараясь дотронуться до как можно большего числа цветов, но абсолютно не получала от этого никакой пользы. Затем, наблюдая из своего окна немного дольше, я увидел, что в сад пришел ботаник. Он держал под мышкой большую тетрадь и огромное увеличительное стекло. Ботаник наклонялся над каким-либо цветком, рассматривал его в течение долгого времени, а затем записывал результаты наблюдений в своей тетради. Он провел в саду несколько часов, ведя записи, затем закрыл тетрадь, положил ее подмышку, сунул увеличительное стекло в карман и ушел из сада. Третье, что я заметил в саду, это была пчелка. И эта пчелка опускалась на цветок и глубоко погружала свой хоботок в его чашечку, забирая весь нектар и пыльцу, которую только могла унести. Она каждый раз опускалась в него пустой, а возвращалась с полным запасом.”

Некоторые христиане, подобно бабочке, порхают с одного библейского разбора на другой, от проповеди к проповеди и от комментария к комментарию, не получая для себя ничего больше, чем приятное ощущение и несколько хороших идей. Другие же, подобно ботанику, внимательно изучают Писание, переписывая его в свои тетради и получают обширную информацию, не извлекая для себя большой истины. Но те, кто как пчела, идут к Библии, чтобы получить наставление от Бога и возрасти в познании Его, как и пчела, не уходят от него с пустыми сердцами.

Д. Мартин Ллойд-Джоунс писал о Мартине Лютере следующее:

“Лютер содержался диаволом во тьме, хотя он и был монахом. Он старался обрести свое спасение делами. Он постился, предпринимал невероятные усилия и молился; однако, по-прежнему чувствовал себя жалким и несчастным, и в узах греха. Суеверие римской католической церкви держало его в своих тенетах. Но он получил избавление словами Писания: “Праведный верою жив будет”. С этого момента он стал понимать Писание, как никогда ранее; и чем лучше он его понимал, тем больше видел заблуждения, преподаваемые Римом. Он видел заблуждения ритуалов католической церкви и, поэтому, стал больше склоняться к тому, чтобы произвести в ней реформу. Он приступил к этому, раскрывая толкование Писания во всей его полноте, Его оппозицию составляли великие ученые мужи католической церкви. Иногда он был с ними один на один в близкой схватке и неизменно он основывал всю свою аргументацию на Священном Писании. Он утверждал, что церковь не стоит выше Писания. Писание является тем образцом и стандартом, которым следует измерять даже церковь. И хотя он был один, выступая в начале как одиночка, он смог осуществлять нападение на папство и двенадцать веков традиционного служения. Он совершал это, взяв “меч духовный, который есть Слово Божие”.

Уильям Тиндейл принес обет, что каждый английский пахарь и каждый мальчик, ходящий за плугом, однажды сможет читать и понимать Писание. Поэтому, он посвятил всю свою жизнь, до самого конца, переводу Библии на английский язык.

Для того, чтобы одержать победу над сатаной, нужно обязательно знать, любить Божье Слово и жить согласно ему.

С уважением Андрей

Об авторе:

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для нас, силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время. (1Пет.1:3-5)
  Похожие статьи

Добавить комментарий