Крещение для мертвых

загруженное«Иначе, что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?» (1 Кор. 15:29)

У мормонов есть обряд заместительного крещения за умерших родственников. В защиту этого обряда ссылаются именно на этот текст. Согласно учению мормонов, родственные узы всегда остаются в силе; такие отношения не разрывает даже смерть. Крестясь за умерших, люди предоставляют им еще один шанс как бы «задним числом»  принять на том свете Евангелие Иисуса Христа и войти в общину верных. Таким образом, речь идет о заместительном крещении живых людей, которые выступают «от имени» своих умерших предков. Этим и объясняется то, что мормоны уделяют очень большое внимание родословным. В главном офисе этой организации в Солт-Лейк-Сити находится самое полное собрание данных о семейных узах в мире.

Но это ли имел в виду Павел? Действительно, есть истолкователи, именно так понимающие 1 Кор. 15:29. В греко-римском мире люди пытались помочь умершим родственникам или друзьям по их «прибытии» на тот свет. Приносились жертвы богам, организовывались памятные трапезы. Потому предполагается, что нечто подобное делали также члены коринфской общины, которые крестились для блага умерших родственников или друзей, которые так и  не обратились. Тогда эти умершие могли бы «посмертно» рассматриваться как христиане.

Но о «заместительном крещении» как христианском обычае нигде не говорится ни в Новом Завете, ни в документах ранней церкви, за исключением сектантского движения маркионитов, которые, по свидетельству некоторых отцов церкви, практиковали такое крещение. Кроме того, в нашем отрывке под «мертвыми» подразумевается какой-то не совсем понятный круг людей, который противопоставляется «живым». Павел не говорит, кто эти умершие; а потому мы не знаем, были они или не были родственниками коринфян. Он также сосредотачивается на том, что сам думает о крещении за мертвых. Вряд ли речь идет о какой-то определенной группе людей, придерживавшихся подобных взглядов на крещение, – вроде той группы из общины, которая отвергала воскресение мертвых (ст. 12).

Были предложены альтернативные толкования этого загадочного текста. Например, «крещение» понимали как образное выражение, передающее то, что люди вынужденно претерпевают или что их подавляет. В этой связи указывают на «погружение» в мученичество (ср. Мк. 10:38; Лк. 12:50), а также на попечение о мертвых – будь то в языческом смысле (через жертвы и трапезы) или через ритуальные омовения, которые предписывались в иудаизме после прикасания к мертвым телам (ср. Сир. 34:40; Евр. 9:10). Но против такого рода интерпретации «крещения» как образного выражения свидетельствует то, что в первой части этого послания поднимается конкретный вопрос о крещении, интересовавший коринфскую общину. Неважно, кем человек крещен, – утверждает Павел, – и понимание единого христианского крещения должно прекратить все дробления на группы в общине (1 Кор. 1:14-17).

Поэтому, следуя мнению большинства греческих отцов церкви, мы должны понимать здесь обычное христианское крещение. Причем крещение понимается так, как подразумевается в контексте: люди принимают крещение ради своего собственного тела, которое в Адаме обречено на смерть (ст. 22). Не стоит ли каждый человек, так сказать, одной ногой в могиле? Тогда наш отрывок может означать: эти люди крестятся не ради других, умерших, а ради себя, то есть для того, чтобы, умирая физически, избежать поглощающей силы смерти. Возможно, коринфяне рассуждали так: благодаря союзу со Христом в крещении верующие становятся причастниками воскресения и вечной жизни (тогда греческий предлог ὑπέρ указывает на причину: «из-за», «ради»; в таком же смысле он употребляется в 2 Кор. 1:11б и Флп. 1:29). Текст не говорит о том, принимают люди крещение уже пред лицом смерти или же раньше.

Показались ли Павлу такие мысли коринфян слишком похожими на магию, словно крещение само по себе спасает от смерти? Кажется, он пытается несколько отмежеваться от такой практики, говоря в третьем лице о христианах с таким пониманием крещения. Ни в одном из своих посланий он не устанавливает  прочную связь между крещением и воскресением. В то же время апостол и не отрицает ее, используя это своеобразное «коринфское» понимание крещения для того, чтобы подчеркнуть реальность воскресения. Если в будущем мертвые не воскресают, тогда крещение теряет всякий смысл, в том числе и для настоящего!

Что бы ни означало крещение для (или ради) мертвых и какими бы ни были его мотивы, ясно, что Павел усиливает свои рассуждения о воскресении риторическими вопросами, на которые его читатели могли легко ответить. На основании воскресения Христа он аргументировал то, что смерть не является непобедимой (ст. 20-28). И теперь он спрашивает: чего же хотят достигнуть крестящиеся для мертвых? Зачем они это делают? Предполагаемый ответ таков: они делают это из убеждения, что есть жизнь после смерти не только в форме духовного существования, но также и посредством воскресения из мертвых. И этим они, как и все крещеные христиане, пытаются достигнуть того, о чем говорит протестантская форма крещения: «чтобы в конце концов получить вечную жизнь в общине избранных».

 

Роб ван Хаувеленген

Опубликовано в Его Слово для нас « Откуда эта цитата? Кто есть «бог этого мира»? »

1 комментарий to “Крещение для мертвых”

  1. Igor: 05.02.2014 в 1:19 ПП Пробный камень для проверки правильности понимания концепции таинств в учении Павла — объяснение загадочного крещения за мертвых.

1 Кор. 15:29: «Если мертвые вообще не восстают, почему же принимают крещение за них?»

В эллинистических мистериальных религиях нельзя отыскать никакой аналогии этому крещению за мертвых. Правда, Р. Райценштайн утверждает, что он может рассматривать христианское крещение за мертвых «только как приспособление языческого мистериального обычая к христианским представлениям и предписаниям»[44]. Однако он не в состоянии привести в подкрепление этих слов ни одной цитаты из эллинистической литературы, в которой действительно говорилось бы о крещении за мертвых.

Во Второй книге Маккавейской (2 Макк. 12:39–45) Иуда приказывает принести в Иерусалиме искупительную жертву за погибших в бою евреев, согрешивших ношением языческих амулетов.

Платон в «Государстве» (II, 7) иронически замечает, что, согласно Орфею и другим поэтам, прегрешения живых и мертвых искупаются жертвами и играми, которые они называют посвящением в таинства.

Платон. Гос. 11:7: ώς άρα λύσεις τε και καθαρμοί αδικημάτων διά θυσιών και παιδιάς ηδονών είσι μέν έτι ζώσιν, είσί δέ και τελευτήσασιν, ας δή τελετάς καλοΰσιν, αΐ τών έκεΐ κακών άπολύουσιν ημάς, μή θύσαντας δέ δεινά περιμένει […будто и для тех, кто еще в живых, и для тех, кто уже скончался, есть избавление и очищение от зла: оно состоит в жертвоприношениях и приятных забавах, которые они называют посвящением в таинства; это будто бы избавляет нас от загробных мучений, а кто не совершал жертвоприношений, тех ожидают ужасы].

Это сообщение подтверждается орфическим фрагментом, согласно которому орфики приносили очистительные жертвы и совершали мистерии, чтобы получить прощение для своих безбожных предков.

О. Kern. Orph. Fragm. (1922). S. 245: άνθρωποι δέ τεληέσσας έκατόμβας πέμψουσιν πάσηισι έν ώραις άμφιέτηισιν οργιά τ’ έκτελέσουσι λύσιν προγόνων άθεμίστων μαιόμενοι [Люди же будут воссылать гекатомбы[45] отборные на все ежегодные празднества и совершать мистерии во искупление своих нечестивых прародителей].

В обоих отрывках речь идет не об акте, посредством которого отдельный человек принимается в общество посвященных за другого отдельного человека, а о коллективных действиях общества с целью принести пользу также и мертвым. Так как в обоих отрывках упоминается одновременно и об искупительных жертвах, здесь, вероятно, речь идет о ритуале, по смыслу связанном с идеей искупительной жертвы. Во всяком случае, Платон, судя по общему смыслу высказывания, понимает дело именно так.

Это все, что можно привести из эллинистической литературы для объяснения 1 Кор. 15:29. Приводимый Райценштайном обычай обливать водой умерших, найденный им в предположительно поздних мандейских[46] свидетельствах[47], сюда не относится, так же как и египетское омовение мертвых. Омовение мертвых не есть омовение за мертвых.

Даже если бы в эллинистической литературе и можно было найти цитаты о крещении за мертвых, это не могло бы служить доказательством того, что обычай, о котором свидетельствует Павел, имеет эллинистическое происхождение и может быть объяснен исходя из этого. Эллинистическое крещение вообще может быть связано только с возрождением к бессмертию, христианское же — с участием в мессианской славе благодаря воскресению. Согласно взглядам Павла, для того чтобы умерший имел право на бессмертие как таковое, вовсе не обязательно, чтобы кто–нибудь крестился ради него. После всеобщего воскресения мертвых он сразу же вступит в вечную жизнь — при условии, что он принадлежит к числу избранных и не аннулировал свое призвание нечестивой жизнью. Таким образом, причина, которая в системе эллинистических представлений могла бы породить крещение за мертвых, для Павла не существует. То крещение за мертвых, которое имеет в виду он, отвечает запросам, которые могли возникнуть только на почве эсхатологических чаяний первохристианства, и объяснить его можно только из его натуралистического представления о бытии во Христе.

Согласно взглядам Павла, крещение через заместителя применимо только в тех случаях, когда умершие принадлежат к последнему поколению человечества. Эти люди, если бы они знали Христа и верили в Него, а к тому же и крестились в Него, получили бы возможность участвовать в мессианской славе. Чтобы возвратить им то, что они потеряли в результате преждевременной смерти, другие могут креститься за них. Этот акт имеет смысл только в том случае, если между живущим и умершим имеется телесная общность. Ввиду наличия такой связи можно себе представить, что некрещеный умерший может участвовать в бытии во Христе своих крещеных родственников, если те своим крещением за него засвидетельствовали свое желание принять умершего в свое бытие крещеных и таким образом сделать его способным к воскресению при втором пришествии Иисуса. Мы уже видели, что такое же распространение натуралистически понимаемого бытия в теле Христовом на естественную телесную связь между людьми предполагается Павлом, когда он утверждает, что неверующий муж освящается верующей женой, неверующая жена — верующим мужем, а дети — верующими родителями (1 Кор. 7:14)[48]. Это телесное единство не прекращается смертью. Поэтому муж, который крестится и за свою умершую жену, может надеяться, что она, будучи теперь вместе с ним во Христе, способна участвовать в воскресении сразу же при втором пришествии Христа, не дожидаясь, как прочие мертвецы, всеобщего воскресения мертвых в конце мессианского Царства; подобным же образом жены могут креститься за своих мужей и дети — за своих родителей.

Таким образом, в эсхатологическом взгляде на крещение и в эсхатологической мистике натуралистически понимаемого бытия во Христе имеются представления, делающие крещение за мертвых возможным и разумным. Значит, дело не в том, что Павел вынужден был терпеть такое неправильное использование крещения, которое практиковалось коринфянами и коренилось в мире идей языческих мистериальных религий; напротив, крещение за мертвых могло возникнуть только как следствие его учения о бытии во Христе и его воззрений на сущность крещения.

Практика крещения за мертвых не утвердилась в Церкви, так как она была целиком и полностью связана с эсхатологической концепцией крещения у Павла и вышла из употребления вместе с ней. Впоследствии крещение за мертвых практиковалось только у гностиков (Епифаний, Наег. 28, 6:4; Тертуллиан, Resurr. 48; Adv. Marc. V, 10), но насколько оно было распространено, мы не знаем.

А.Швейцер «Мистика ап. Павла»

Ответить

Оставить комментарий

Нажмите, чтобы отменить ответ.

Об авторе:

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для нас, силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время. (1Пет.1:3-5)